Una carta emocionante de una mujer palestina de 80 años...
Tengo 80 años y nunca me ha gustado contar acerca de mi vida, tal vez porque desde pequeña me enseñaron la virtud de la discreción. Pero estoy decidida a contar mi historia, porque se parece mucho a la de la gente de mi tierra, esa gente ya no puede contar la suya. Se preguntarán por qué a mi edad me pongo a escribir, pues bien ,no tengo nietos a quién besar, vivo en este asilo desde hace años y mi única compañía es mi soledad y mis recuerdos.Pronto va a llegar la hora de que me reencuentre con los que tanto amé. Tengo la esperanza de que cuando la enfermera entre a mi habitación a cerrar mis ojos, encuentre este cuaderno y lo lea, o lo lea otro, no importa quién, pero lo que deseo es que alguien conozca ésta, mi historia: Aún recuerdo ese día ¿qué mujer puede olvidar el día en que nació su hijo?. -!Por el amor de Dios, Yubrail!,!baja la velocidad!-le grité a mi marido con desesperación mientras me llevaba al hospital esa mañana de noviembre. -!Caramba, mujer! , andas gritando por las contracciones y pretendes que vaya más despacio. -Si frenas así una vez más, el niño nacerá saliendo disparado por el parabrisas. Fue un parto duro,pero valió la pena; el bebé estaba sano, era hermoso,y lo más importante: era nuestro. Yubrail y yo decidimos llamarlo Fuad, luego de discuciones similares a las que tuvimos camino al hospital. Vivíamos en una pequeña casa en Beit Yala, no teníamos grandes cosas (nadie puede tenerlas estando bajo el yugo judio),pero éramos felices. Todos los días agradecíamos a Dios el poder amarnos, eso no nos lo podían quitar ni los judios, ni sus tanques.En esos tiempos me sentía una mujer fuerte,me creía la más fuerte del mundo porque tenía a Yubrail y a Fuad conmigo. Pero cuando celebrábamos el cumpleaños número cinco de nuestro niño,todo cambio. -Shadia,¿qué le podemos regalar a Fuad ? -Le hace falta un par de zapatos. -Entonces voy a ir a Jerusalem ahora mismo. -Está bien- contesté ,mientras preparaba la comida de ese día. Mi marido no llegó a almorzar, angustiada llamé a cada uno de sus amigos para saber si lo había visto, pero nadie sabía nada. Pensé que tal vez había tenido algún problema y traté de calmarme, pero las horas pasaban.A las ocho de la noche tocaron mi puerta, era un vecino, jamás olvidaré la expresión de su rostro cuando me dijo: -Shadia,lo lamentamos terriblemente ,pero hubo una manifestación palestina en Jerusalem, llegaron los soldados judios a dispersar a los manifestantes, abrieron fuego contra todo el que tuvieran por delante, mataron a Yubrail-terminó de decir llorando. Yo lo miraba atónita, no podía ser cierto, no ,él debía de haberse equivocado, simplemente murmuré con voz casi imperceptible: él no fue a ninguna manifestación, te has confundido... Mientras terminaba de decir esta frase, los hombres del pueblo trajeron el cuerpo de Yubrail a mi casa,sólo entonces, sentí cómo una espada me era enterrada, no una, sino mil veces. Sentía mis lágrimas correr como gotas de sangre que se confundía con la sangre de mi esposo. Tomé su mano entre las mías, esa misma mano que había sido mi consuelo y mi refugio, esa mano que cargaba a nuestro pequeño y que traía el pan a casa, esa mano estaba ahora fría, distante. Le saqué el hata manchado de rojo del cuello y lo guardé como el tesoro más grande del mundo, sería el regalo de cumpleaños de mi niño algún cumpleaños, ese hata reflejaba la esencia de su padre, y tenía impreso el nombre de Palestina. No pude evitar que Fuad viera a su padre así, sólo dió un grito y luego se aferró a mis rodillas con toda la fuerza que se lo permitían sus manitos. Nos quedamos así abrazados largo, largo rato. A Fuad no sólo le quitaro na su padre, le quitaron toda la niñez ,pasó a ser un adulto-niño, como la mayoría de los niños palestinos,que apenas abren los ojos al mundo, los abren al dolor, la humillación y la muerte, y esos mismos grandes ojos, luminosos, de largas pestañas, son cerrados muy rápidamente por los israelíes. En el cumpleaños de Fuad, le entregué el hata de su padre, yo no lo había vuelto a sacar del cajón ni a mencionar desde aquél día,hacía ya diez años. Mi hijo me miró y me dijo: -¿Crees que algún día se calmará nuestro dolor?,¿crees , mami, que Palestina será libre?. -Te juro por mi vida que así será, tal vez yo no vea nuestra independencia, pero espero que tú y los tuyos la vean algún día.-le contesté. Mi hijo me abrazó, ya no las rodillas, esta vez apoyé la cabeza sobre su corazón. A los judios no les bastó con arruinar nuestras vidas, tenían que exterminarla, tenían que pisotear nuestras almas hasta quitarles la última gota de alegría (si es que había algo de ella); no les bastaba con demoler nuestras casas, ni con destruir nuestros campos(como lo siguen haciendo en este mismo instante , mientras yo, escribo). Una mañana mataron a mi única razón de vivir, mataron a Fuad y mataron toda mi fuerza, toda mi esperanza en la raza humana junto con él. Durante noches rogué a Dios que me llevara a mi también. Cada vez que veía a un soldado judío, le suplicaba que me diera un tiro, creo que no lo hicieron para que mi espíritu agonizara lentamente, por años pensé que me dejaron viva sólo para alimentarse de mi dolor,de mis heridas, sentía cómo me devoraban de a poco, en trocitos.... Llegué a América huyendo de los recuerdos, trabajé por años en la tienda de un compatriota que llegó años antes que yo, con el dinero que logré juntar es con el que estoy pagando este asilo, en donde mis días se consumen. No puedo perdonas, ni siquiera lo he intentado, perdí la capacidad de amar, de llorar o de reir, al menos eso creo. Veo las noticias casi todas las noches, con mis compañeros de cuarto y cuando escucho que : “.....los terroristas palestinos realizaron.......”me rio internamente porque a qué llaman “terrorismo”:¿a luchar por lo que es nuestro?,¿a exigir lo que es justo?,¿no somos acaso seres humanos?,¿acaso el mundo está ciego y no ve que nos están extinguiendo?. Si ser terrorista es gritar al mundo que mi pueblo está muriendo. Si ser terrorista es luchar porque mis niños tengan una niñez y un futuro. Entonces,no me importa que me llamen terrorista, es más,me enorgullece. Pero que quede claro, que no son los judios los seres justos y racionales que deben soportar a los “terroristas salvajes de Palestina”, sino, que son los Palestinos, los que debemos soportar con piedras y con sangre las brutalidades judias, las hipócritas y deletéreas acciones de los sionistas del mundo. Como dije antes, yo no perdono, pero tampoco culpo a los niños judios, víctimas inocentes del odio de sus padres, que les enseñan a sus hijos que los Palestinos somos los terroristas , que atentamos contra “su estado”(ficticio, demás está decir). Cuando rezo y pido a Dios pr Yubrail y Fuad, también pido por esos niños judios, para que algún día ellos abran sus ojos a la verdad y se dén cuenta de quiénes son los verdaderos asesinos. Yo por mi parte no tengo nada más que agregar, sólo que sobre mi lápida, no quiero que escriban mi nombre, aqui no hay nadie que me vaya a recordar, sólo quiero que escriban:” aqui yace una terrorista,y fue terrorista simplemente porque luchó por el derecho de su pueblo: Palestina.” Eso es todo.
lunes, 19 de abril de 2010
lagrimas de jerusalen
LÁGRIMAS DE JERUSALÉN
¿HASTA CUÁNDO EL PUEBLO PALESTINO DEBE SUFRIR LA EXPROPIACIÓN FORZOSA DE SUS CASAS Y DE SUS BIENES, LA EXPULSIÓN Y EL EXILIO Y POR ÚLTIMO EL ASESINATO DE SUS SERES QUERIDOS, COMO CONSECUENCIA DE UN GENOCIDIO SISTEMÁTICO?
¡¡¡PALESTINA LIBRE, YA!!!
¿HASTA CUÁNDO EL PUEBLO PALESTINO DEBE SUFRIR LA EXPROPIACIÓN FORZOSA DE SUS CASAS Y DE SUS BIENES, LA EXPULSIÓN Y EL EXILIO Y POR ÚLTIMO EL ASESINATO DE SUS SERES QUERIDOS, COMO CONSECUENCIA DE UN GENOCIDIO SISTEMÁTICO?
¡¡¡PALESTINA LIBRE, YA!!!
1868 Se fundó la primera colonia sionista en Palestina.
1917 El 2 de noviembre se firma el pacto de Arthur James Balfour (ministro de exteriores de Gran Bretaña que se comprometió a la creación de un hogar judío en Palestina).
1945 El presidente de Estados Unidos, Harry Truman autorizó al Primer Ministro inglés Ackly para que 100.000 judíos procedentes de todo el mundo se asentaran en Palestina.
1947 Día 29 de abril. La ONU aprueba la partición de Palestina en dos estados, uno judío y otro árabe.
1948 El 14 de mayo. Se crea el estado de Israel.
1949 Día 16 de diciembre. David Ben Gorión, Primer Ministro de Israel anuncia que Jerusalén será la capital del Nuevo Estado de Israel a partir del 1 de enero de 1950.
1967 El ejército de Israel ocupó el resto del territorio de Palestina (la ribera occidental de Jordania, la franja de Gaza y Jerusalén).
1969 El 21 de agosto. Un judío australiano quemó la mezquita de Jerusalén.
1987 Día 9 de diciembre. Comienza la Intifada Palestina.
Desde que estallara la protesta palestina por la provocadora visita de Ariel Sharon al corazón de Jerusalén, el ejército israelí dispara a matar contra civiles palestinos con balas dum-dum, prohibidas internacionalmente. El resultado, más de medio centenar de muertos y centenares de heridos, que no pueden ser atendidos en los hospitales palestinos debido al bloqueo que las fuerzas de ocupación israelíes han impuesto sobre la totalidad de Gaza y Cisjordania.
Si la visita de Ariel Sharon a la Explanada de las Mezquitas de Jerusalén Oriental ha sido el desencadenante de la escalada de protestas y represión, el responsable de esta nueva matanza de civiles palestinos inermes corresponde a Ehud Barak y a su gobierno, quien no ha dudado en dar la orden de reprimir las manifestaciones con fuego real y ocupar nuevamente áreas de la Autonomía Palestina, recurriendo a tanques y helicópteros artillados.
Las terribles imágenes de un padre incapaz de salvar la vida de su hijo, Mohammad al Dhurra, un muchacho de 12 años, frente a los disparos de los soldados israelíes en la franja de Gaza, desmienten categóricamente la consideración de ciertos medios de comunicación y de representantes oficiales de EEUU y Europa-incluído nuestro propio gobierno español-de que lo que está sucediendo en Gaza y Cisjordania y en el interior del propio Estado de Israel es un "enfrentamiento entre dos partes".
Hay que recordarlo una vez más: aquí no hay dos partes en conflicto, aquí hay, por una parte un pueblo ocupado que, cargado de legitimidad y de razón, reivindica y defiende desde hace medio siglo su derecho a la existencia como nación soberana y por otra, un Estado que ocupa y expropia la tierra palestina y aterroriza y mata a su población indefensa.
Es la población palestina la que precisa seguridad y protección internacionales, no un Estado que prueba misiles nucleares de largo alcance, ni un ejército de ocupación que no duda en abatir a niños y adolescentes armados tan solo con piedras.
Esta nueva oleada de violencia ha puesto en evidencia la fragilidad del proceso de negociación palestino-israelí. Desde que se iniciara en 1991 en Madrid, el proceso de paz se ha caracterizado por las imposiciones unilaterales y los incumplimientos de Israel, su nula voluntad de reconocer los legítimos derechos nacionales del pueblo palestino y su recurso reiterado al uso de la fuerza para reprimir a una población palestina de día en día más desilusionada y empobrecida. Hoy, Israel sigue ocupando más de la mitad del territorio palestino; en estos años los gobiernos israelíes, ya sean del Likud o del partdo Laborista han seguido ampliando sus asentamientos y fragmentando por medio de autovías Gaza y Cisjordania, aislando internacionalmente las Áreas Autónomas palestinas a fin de garantizarse el control definitivo de sus recursos, su economía y su población y hacer del futuro Estado Palestino una entidad carente de soberanía.
Las cárceles israelíes siguen llenas de millares de presos políticos palestinos y árabes, detenidos por combatir lo que el derecho internacional y las propias Naciones Unidas, su Asamblea General y su Consejo de Seguridad, consideran un acto ilegal: la ocupación militar desde hace décadas de los territorios palestinos.
Es hora ya de que la comunidad internacional reaccione ante esta violencia renovada contra el pueblo palestino y se comprometa firmemente en la búsqueda de una solución que necesariamente ha de contemplar el pleno respeto de los derechos nacionales palestinos, el derecho a la creación de un Estado soberano con capital en Jerusalén y el retorno de los refugiados.
Desde que estallara la protesta palestina por la provocadora visita de Ariel Sharon al corazón de Jerusalén, el ejército israelí dispara a matar contra civiles palestinos con balas dum-dum, prohibidas internacionalmente. El resultado, más de medio centenar de muertos y centenares de heridos, que no pueden ser atendidos en los hospitales palestinos debido al bloqueo que las fuerzas de ocupación israelíes han impuesto sobre la totalidad de Gaza y Cisjordania.
Si la visita de Ariel Sharon a la Explanada de las Mezquitas de Jerusalén Oriental ha sido el desencadenante de la escalada de protestas y represión, el responsable de esta nueva matanza de civiles palestinos inermes corresponde a Ehud Barak y a su gobierno, quien no ha dudado en dar la orden de reprimir las manifestaciones con fuego real y ocupar nuevamente áreas de la Autonomía Palestina, recurriendo a tanques y helicópteros artillados.
Las terribles imágenes de un padre incapaz de salvar la vida de su hijo, Mohammad al Dhurra, un muchacho de 12 años, frente a los disparos de los soldados israelíes en la franja de Gaza, desmienten categóricamente la consideración de ciertos medios de comunicación y de representantes oficiales de EEUU y Europa-incluído nuestro propio gobierno español-de que lo que está sucediendo en Gaza y Cisjordania y en el interior del propio Estado de Israel es un "enfrentamiento entre dos partes".
Hay que recordarlo una vez más: aquí no hay dos partes en conflicto, aquí hay, por una parte un pueblo ocupado que, cargado de legitimidad y de razón, reivindica y defiende desde hace medio siglo su derecho a la existencia como nación soberana y por otra, un Estado que ocupa y expropia la tierra palestina y aterroriza y mata a su población indefensa.
Es la población palestina la que precisa seguridad y protección internacionales, no un Estado que prueba misiles nucleares de largo alcance, ni un ejército de ocupación que no duda en abatir a niños y adolescentes armados tan solo con piedras.
Esta nueva oleada de violencia ha puesto en evidencia la fragilidad del proceso de negociación palestino-israelí. Desde que se iniciara en 1991 en Madrid, el proceso de paz se ha caracterizado por las imposiciones unilaterales y los incumplimientos de Israel, su nula voluntad de reconocer los legítimos derechos nacionales del pueblo palestino y su recurso reiterado al uso de la fuerza para reprimir a una población palestina de día en día más desilusionada y empobrecida. Hoy, Israel sigue ocupando más de la mitad del territorio palestino; en estos años los gobiernos israelíes, ya sean del Likud o del partdo Laborista han seguido ampliando sus asentamientos y fragmentando por medio de autovías Gaza y Cisjordania, aislando internacionalmente las Áreas Autónomas palestinas a fin de garantizarse el control definitivo de sus recursos, su economía y su población y hacer del futuro Estado Palestino una entidad carente de soberanía.
Las cárceles israelíes siguen llenas de millares de presos políticos palestinos y árabes, detenidos por combatir lo que el derecho internacional y las propias Naciones Unidas, su Asamblea General y su Consejo de Seguridad, consideran un acto ilegal: la ocupación militar desde hace décadas de los territorios palestinos.
Es hora ya de que la comunidad internacional reaccione ante esta violencia renovada contra el pueblo palestino y se comprometa firmemente en la búsqueda de una solución que necesariamente ha de contemplar el pleno respeto de los derechos nacionales palestinos, el derecho a la creación de un Estado soberano con capital en Jerusalén y el retorno de los refugiados.
SOLIDARIDAD CON EL PUEBLO PALESTINO
FIN A LA REPRESIÓN, FIN A LA OCUPACIÓN
POR LOS DERECHOS NACIONALES DEL PUEBLO PALESTINO
FOTOS DE GENOCIDIO DE PALESTINA
Decretamos en la Escritura respecto a los Hijos de Israel: Ciertamente, corromperéis en la tierra dos veces y os conduciréis con gran altivez. "
Corán 17.4.
" Por esta razón, prescribimos a los Hijos de Israel que quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. Y que quien salvara una vida, fuera como si hubiera salvado las vidas de toda la Humanidad. Nuestros enviados vinieron a ellos con las pruebas claras, pero, a pesar de ellas, muchos cometieron excesos en la tierra. "
Corán 5.32 .
Corán 17.4.
" Por esta razón, prescribimos a los Hijos de Israel que quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. Y que quien salvara una vida, fuera como si hubiera salvado las vidas de toda la Humanidad. Nuestros enviados vinieron a ellos con las pruebas claras, pero, a pesar de ellas, muchos cometieron excesos en la tierra. "
Corán 5.32 .
SI HAS VISTO CÓMO LA ALEMANIA NAZI TRATABA AL PUEBLO JUDÍO, AHORA PUEDES COMPRENDER CÓMO LA ISRAEL SIONISTA APRENDIÓ A HACER LO MISMO CON LOS PALESTINOS.
MIENTRAS PALESTINA SUFRE, EL MUNDO ENTERO DA LA ESPALDA
" Ua la ghaliba il.la Al.lah= Y no hay victorioso, excepto Dios... "
LAILAHA ILALAH MOHAMED
RASULULAH
¿Adoran los musulmanes al llamado: Dios luna?
¿Adoran los musulmanes al llamado: Dios luna?
Pues afirmar esto en estos días, con tanta información sobre el Islam que ya hay disponible, y la definición de Dios (Al-lah) en el Islam, pues la verdad o es de tontos, o es de de alguien que no quiere entender.
¿Cómo es tratada la luna en el Corán?
Desmentir a la afirmación de que el Dios de los musulmanes es el dios luna es muy fácil, basta con demostrar cómo es considerada la luna en el Corán, y eso haremos (Con la ayuda de Al-lah):
En el Corán aparece la siguiente aleya: "(75)Así fue como mostramos a Ibrahim el dominio de los cielos y de la tierra para que fuera de los que saben con certeza.(76)Y cuando cayó sobre él la noche, vio un astro y dijo: Este es mi Señor, pero cuando desapareció, dijo: No amo lo que se desvanece.(77) Y cuando vio que salía la luna, dijo: Este es mi Señor. Pero al ver que desaparecía, dijo: Si mi Señor no me guía seré de los extraviados."(Corán 6:77) En esta aleya hay que destacar un detalle sobre la traducción, en ésta dice el intérprete traductor: '...vio un astro...' pero en realidad lo que debería decir: '...vio la luna...' ya que aparece en árabe así 'al qamar' que significa luna. explicado esto, pues queda demostrado en la aleya que la luna no es más que un astro en el Cielo, y que no representa a ningún dios, y cuando profeta Ibrahim dice que '... No amo lo que se desvanece..' y que'...Si mi Señor no me guía seré de los extraviados' descarta la posibilidad de que la luna sea un Dios
En otra aleya el Corán Al-lah dice: "Y a la luna le hemos fijado casas [Veintiocho casas por las que va pasando cada día del mes lunar: Se corresponden con las constelaciones en las que se proyecta. Luego deja de verse un día o dos hasta aparecer de nuevo en el creciente del nuevo mes lunar.], hasta que se hace como una rama de palmera vieja (40)No procede que el sol alcance a la luna, ni que la noche se adelante al día. Cada una va en una órbita."(Corán 36:39-40) Se ve claramente en esta aleya que Al-lah considera la luna como un objeto, o un astro más en el cielo que le fijó unos puestos o casas, como está bien explicado dentro de la aleya. entonces como es posible seguir afirmando que la luna es el Dios de los musulmanes, es absolutamente absurdo.
De las aleyas que hablan de la luna aparece la siguiente: "(1)La Hora se acerca y la luna se ha partido en dos. [Alude al momento en que los Quraysh le dijeron al Profeta, que Al-lah le dé Su gracia y paz: Si es verdad lo que dices haz que la luna se parta en dos. Y así sucedió pero, a pesar de haberlo visto con sus propios ojos, dijeron que era magia, a lo que alude la aleya siguiente.] (2) Si ven un signo se desentienden y dicen: Es magia persistente.[El término árabe puede significar también "pasajera".]" (Corán 54: 1-2) Por cierto, esta aleya aparece en una Sura (Capítulo) que se llama 'La luna', pues el fenómeno descrito y explicado entre corchetes en la misma aleya es considerado como un signo para desafiar a los Qurayshíes, y está claro que la luna en esta ocasión es usada como un objeto que demuestra la fuerza y el poder de Al-lah, y no que la luna sea un Dios.
Hay otras aleyas más en el Corán que hablan de la luna, pero creo que es suficiente lo expuesto aquí.
¿porqué entonces aparece mucho la luna como símbolo islámico?
En los países islámicos, incluso en muchas mezquitas construidas en Europa y en todo el mundo, a menudo aparece el signo de la media luna, este signo aparece también en muchas banderas de los países de mayoría musulmana. Y quizás por eso, algunos que no tienen conocimiento sobre el Islam y sus creencias, cuando oyen que la luna es el Dios de los musulmanes, se lo creen en seguida, porque están acostumbrados a ver la media luna en estos lugares.
Estas apariciones de la media luna, tiene una explicación muy simple, que nos hará olvidar la idea de ser adorada por los musulmanes, y es que los musulmanes dan mucha importancia a la luna y sus apariciones y sus puestas en casas (explicadas anteriormente) para construir su calendario, ya se sabe que el calendario musulmán es lunar, cuando los meses empiezan en la aparición de la luna creciente.
Con esto queda demostrado, sin lugar de dudas, que los musulmanes no adoran para nada ni a la luna, y a ningún ídolo, sino al único creador, omnipotente, y misericordioso Dios, que es Al-lah.
Pues afirmar esto en estos días, con tanta información sobre el Islam que ya hay disponible, y la definición de Dios (Al-lah) en el Islam, pues la verdad o es de tontos, o es de de alguien que no quiere entender.
¿Cómo es tratada la luna en el Corán?
Desmentir a la afirmación de que el Dios de los musulmanes es el dios luna es muy fácil, basta con demostrar cómo es considerada la luna en el Corán, y eso haremos (Con la ayuda de Al-lah):
En el Corán aparece la siguiente aleya: "(75)Así fue como mostramos a Ibrahim el dominio de los cielos y de la tierra para que fuera de los que saben con certeza.(76)Y cuando cayó sobre él la noche, vio un astro y dijo: Este es mi Señor, pero cuando desapareció, dijo: No amo lo que se desvanece.(77) Y cuando vio que salía la luna, dijo: Este es mi Señor. Pero al ver que desaparecía, dijo: Si mi Señor no me guía seré de los extraviados."(Corán 6:77) En esta aleya hay que destacar un detalle sobre la traducción, en ésta dice el intérprete traductor: '...vio un astro...' pero en realidad lo que debería decir: '...vio la luna...' ya que aparece en árabe así 'al qamar' que significa luna. explicado esto, pues queda demostrado en la aleya que la luna no es más que un astro en el Cielo, y que no representa a ningún dios, y cuando profeta Ibrahim dice que '... No amo lo que se desvanece..' y que'...Si mi Señor no me guía seré de los extraviados' descarta la posibilidad de que la luna sea un Dios
En otra aleya el Corán Al-lah dice: "Y a la luna le hemos fijado casas [Veintiocho casas por las que va pasando cada día del mes lunar: Se corresponden con las constelaciones en las que se proyecta. Luego deja de verse un día o dos hasta aparecer de nuevo en el creciente del nuevo mes lunar.], hasta que se hace como una rama de palmera vieja (40)No procede que el sol alcance a la luna, ni que la noche se adelante al día. Cada una va en una órbita."(Corán 36:39-40) Se ve claramente en esta aleya que Al-lah considera la luna como un objeto, o un astro más en el cielo que le fijó unos puestos o casas, como está bien explicado dentro de la aleya. entonces como es posible seguir afirmando que la luna es el Dios de los musulmanes, es absolutamente absurdo.
De las aleyas que hablan de la luna aparece la siguiente: "(1)La Hora se acerca y la luna se ha partido en dos. [Alude al momento en que los Quraysh le dijeron al Profeta, que Al-lah le dé Su gracia y paz: Si es verdad lo que dices haz que la luna se parta en dos. Y así sucedió pero, a pesar de haberlo visto con sus propios ojos, dijeron que era magia, a lo que alude la aleya siguiente.] (2) Si ven un signo se desentienden y dicen: Es magia persistente.[El término árabe puede significar también "pasajera".]" (Corán 54: 1-2) Por cierto, esta aleya aparece en una Sura (Capítulo) que se llama 'La luna', pues el fenómeno descrito y explicado entre corchetes en la misma aleya es considerado como un signo para desafiar a los Qurayshíes, y está claro que la luna en esta ocasión es usada como un objeto que demuestra la fuerza y el poder de Al-lah, y no que la luna sea un Dios.
Hay otras aleyas más en el Corán que hablan de la luna, pero creo que es suficiente lo expuesto aquí.
¿porqué entonces aparece mucho la luna como símbolo islámico?
En los países islámicos, incluso en muchas mezquitas construidas en Europa y en todo el mundo, a menudo aparece el signo de la media luna, este signo aparece también en muchas banderas de los países de mayoría musulmana. Y quizás por eso, algunos que no tienen conocimiento sobre el Islam y sus creencias, cuando oyen que la luna es el Dios de los musulmanes, se lo creen en seguida, porque están acostumbrados a ver la media luna en estos lugares.
Estas apariciones de la media luna, tiene una explicación muy simple, que nos hará olvidar la idea de ser adorada por los musulmanes, y es que los musulmanes dan mucha importancia a la luna y sus apariciones y sus puestas en casas (explicadas anteriormente) para construir su calendario, ya se sabe que el calendario musulmán es lunar, cuando los meses empiezan en la aparición de la luna creciente.
Con esto queda demostrado, sin lugar de dudas, que los musulmanes no adoran para nada ni a la luna, y a ningún ídolo, sino al único creador, omnipotente, y misericordioso Dios, que es Al-lah.
POR LA INTEGRACIÓN DE LOS MUSULMANES EN EUROPA
El 1 de Abril del 2000 nace la Asociación de Estudiantes Musulmanes de las Universidades de Valencia (AEMV) y ese día todos los miembros que decidimos emprender esta ardua tarea apostamos por la integración de la comunidad musulmana dentro de una sociedad mayoritariamente no musulmana, y al mismo tiempo decidimos excluir la asimilación y la marginación que no hacen sino aculturizar al ser humano, y vaciarle de contenido. Nace la AEMV con varios fines:
Tener una voz común, que no única, dentro del ámbito universitario, y como no dentro de la sociedad en que vivimos e interactuamos, y todo ello independientemente de la nacionalidad de cada uno de los miembros.
Ser un punto de referencia que nos sea útil para solventar cualquier situación que se nos presente.
Servir de foro para la reflexión y el intercambio cultural, social y religioso.
Realizar actividades que fomenten la solidaridad, la comprensión y la tolerancia con la comunidad musulmana, esa gran desconocida ante los no musulmanes.
Realizar actividades encaminadas a aumentar los conocimientos sobre el Islam ya que estamos convencidos de que el conocimiento nos acerca a la integradora y enriquecedora convivencia, mientras nos aleja de la incomprensión, la intolerancia y la xenofobia.
Tras estos dos años de experiencia, como asociación hemos de decir que aún nos queda mucho por hacer, pues nuestros fines son claros, pero al mismo tiempo, largos.
Para avanzar tendremos que reflexionar, en primer lugar, sobre el propio concepto de la integración que pasa ineludiblemente por el reconocimiento de los principios identitarios de cada ciudadano/-a. Aquel a quien se le den los medios para construir su propia personalidad, se podrá adaptar mucho mejor a su entorno específico, sin que ello tenga porqué estar contrapuesto a sus creencias, a sus decisiones personales, a su estilo de vida, ...Sin menoscabar pues su propia identidad que es, al fin y al cabo, uno de los intereses más plausibles y ampliamente defendidos por las sociedades democráticas.
Hasta este momento hemos podido llevar a cabo todas nuestras actividades gracias al importante apoyo que se nos ha dado por parte del rector de esta universidad, D. Pedro Ruiz, el vicerrector de estudiantes D. Eduard Ramírez, y el CADE. Y hoy por hoy esperamos y deseamos que este apoyo se mantenga e incluso sea mejorado por parte del nuevo rector D. Francisco Tomás, recientemente elegido y su equipo rectoral.
Es básico que prevalezcan el buen entendimiento, la cordialidad, la tolerancia, pero todo ello requiere de un soporte institucional y financiero por parte de todos. Por ello agradecemos el nombramiento de D.Antonio Lis como Comisionado del Gobierno para la Inmigración, al que le solicitamos compromiso y esfuerzo para poder llevar a cabo todo lo que sea necesario para favorecer esa ansiada integración.
Como miembros de la AEMV, ofrecemos nuestro compromiso para mejorar la sociedad en que vivimos, nos desarrollamos y crecemos como individuos, pero también solicitamos el compromiso serio y consciente por parte de los demás.
Agradecemos el apoyo incondicional que muchísimos ciudadanos valencianos nos muestran día a día.
Concentremos pues nuestros esfuerzos para lograr la integración, no la asimilación, ni la marginación. Para conseguir enriquecernos de la pluralidad, la diversidad cultural, personal y religiosa,...que disponemos hoy por hoy.
Tener una voz común, que no única, dentro del ámbito universitario, y como no dentro de la sociedad en que vivimos e interactuamos, y todo ello independientemente de la nacionalidad de cada uno de los miembros.
Ser un punto de referencia que nos sea útil para solventar cualquier situación que se nos presente.
Servir de foro para la reflexión y el intercambio cultural, social y religioso.
Realizar actividades que fomenten la solidaridad, la comprensión y la tolerancia con la comunidad musulmana, esa gran desconocida ante los no musulmanes.
Realizar actividades encaminadas a aumentar los conocimientos sobre el Islam ya que estamos convencidos de que el conocimiento nos acerca a la integradora y enriquecedora convivencia, mientras nos aleja de la incomprensión, la intolerancia y la xenofobia.
Tras estos dos años de experiencia, como asociación hemos de decir que aún nos queda mucho por hacer, pues nuestros fines son claros, pero al mismo tiempo, largos.
Para avanzar tendremos que reflexionar, en primer lugar, sobre el propio concepto de la integración que pasa ineludiblemente por el reconocimiento de los principios identitarios de cada ciudadano/-a. Aquel a quien se le den los medios para construir su propia personalidad, se podrá adaptar mucho mejor a su entorno específico, sin que ello tenga porqué estar contrapuesto a sus creencias, a sus decisiones personales, a su estilo de vida, ...Sin menoscabar pues su propia identidad que es, al fin y al cabo, uno de los intereses más plausibles y ampliamente defendidos por las sociedades democráticas.
Hasta este momento hemos podido llevar a cabo todas nuestras actividades gracias al importante apoyo que se nos ha dado por parte del rector de esta universidad, D. Pedro Ruiz, el vicerrector de estudiantes D. Eduard Ramírez, y el CADE. Y hoy por hoy esperamos y deseamos que este apoyo se mantenga e incluso sea mejorado por parte del nuevo rector D. Francisco Tomás, recientemente elegido y su equipo rectoral.
Es básico que prevalezcan el buen entendimiento, la cordialidad, la tolerancia, pero todo ello requiere de un soporte institucional y financiero por parte de todos. Por ello agradecemos el nombramiento de D.Antonio Lis como Comisionado del Gobierno para la Inmigración, al que le solicitamos compromiso y esfuerzo para poder llevar a cabo todo lo que sea necesario para favorecer esa ansiada integración.
Como miembros de la AEMV, ofrecemos nuestro compromiso para mejorar la sociedad en que vivimos, nos desarrollamos y crecemos como individuos, pero también solicitamos el compromiso serio y consciente por parte de los demás.
Agradecemos el apoyo incondicional que muchísimos ciudadanos valencianos nos muestran día a día.
Concentremos pues nuestros esfuerzos para lograr la integración, no la asimilación, ni la marginación. Para conseguir enriquecernos de la pluralidad, la diversidad cultural, personal y religiosa,...que disponemos hoy por hoy.
jueves, 15 de abril de 2010
cuantos nombres tiene allah
En el nombre de ALlah, Clemente y Misericordioso Los Nombres de Allah son ilimitados Otra cuestión importante de la aquida sahiha que todo musulmán/a debe conocer y transmitir. Fudamentación y Argumentación: Dicha fundamentación la encontramos en tres libros de Fiq y Aquida Sahiha: 1.- Libro “Taysir al Aziz al Hamid”.Que trata de la explicación del libro “ Kitab al Tawhid”.Del libro Tawhid de Muhammad ibn Abdul-Wahab. 2.- Libro de La creencia en Allah. Del Sheij Omar S. Al Ashqar. 3.- Libro Fath al Mayid “la inspiración del Glorioso”. Abdu rrahim Al Sheij y AbdulAziz ibn Baaz e Ibn Kathir. 1.-Primer Libro: Libro “Taysir al Aziz al Hamid”. Que trata de la explicación del libro “Kitab al Tawhid” Del libro Tawhid de Muhammad ibn Abdul-Wahab. Sabio Alh Sheij: Cuando el Sabio Alh Sheij abordó el Tema de los Nombres y Atributos de Allah afirmó lo siguiente en algunas de sus páginas del libro. Dijo que el El Sabio Ibn Qayim dijo: Los Nombres de Allah se dividen en tres categorías: Primera.- Son los Nombres con los queque Allah se nombró a Si Mismo, y los ha hecho saber a quien desea (saber de esos Nombres) a los ángeles u otros seres, y no están nombrados en sus Libros Revelados (Torá, Zaabor, Injil, Coran). Segunda.- Son los Nombres que Allah ha nombrado en el Libro del Corán, y los hizo saber a los siervos. Tercera.- Son los Nombres que Allah tiene en su Ciencia (que sólo El conoce) y nadie de sus criaturas pueden llegar a dicho conocimiento (es decir, que dicho Conocimiento del resto de nombres que no ha nombrado, los tiene y dicho conocimiento lo ha dejado para Él subhana wa Ta’ala). Conforme cita el Hadiz de Ahmad Ibn Hanbal “..o dejaste (Nombres) en Tu Ciencia Oculta” Este Sheij afirma que Los Nombres de Allah no están identificados ni reunidos todos, ni están limitados en número, Allah Subhana wa Ta’ala posee Nombres y Atributos que los ha dejado en Su Conocimiento Oculto (Ilm Al‘Ayb) y no conocen esos Nombres ni ángeles cercanos a Allah, ni Profetas enviados, conforme viene en el Hadit Auténtico en el que el Profeta sws hacía siempre Duah: “ Oh Allah Yo te pido a través de cada nombre que sólo a Ti pertenece, los cuales Te pusiste de nombre, o que revelaste en Tu Libro, o enseñaste a algunos de tus siervos, o dejaste (Nombres) en Tu Ciencia Oculta” Hadiz recopilado por Ahmad ibn Hanbal e Ibn Hibban (en sus Libros Sahih) y otros autores En la última parte del Hadiz confirma el Profeta sws que Allah posee Nombres que están el Conocimiento Oculto (Ilm al ‘Ayb) y que sólo Allah conoce, y también el Profeta sws pedía a Allah a través de todos los nombres ya sean conocidos (mencionados en el Corán o la Sunna) u ocultos (que sólo Allah los conoce) conforme el hadiz que es también Duah del Profeta sws. Y referente al numero 99 que citan algunos hadices, son los Nombres que nos ha revelado Allah para que hagamos Duah con ellos, y para que entendamos la Esencia de Allah y su Majestuosidad, Señorío y Poder a través de los Nombres y sus Atributos. Sura al A’raf. aleya 180: “Sólo a Allah solamente pertenecen los atributos (los Bellos Nombres) que designan las más perfectas cualidades. Invocadle a través de esos atributos. Alejaos de quienes los deforman interpretándolos de una manera que no corresponde a Su esencia. Sufrirán el castigo por sus acciones”. Y en el Hadit recopilado por Bujari y Muslim. Abu Hurairah cuenta que el Profeta Muhammad sws dijo: “Allah posee 99 Nombres, cien menos uno, no los memoriza ninguno sin que sea introducido en el Paraíso, Allah es impar y ama lo impar”. En este Hadit no hay que entender que con sólo memorizar dicho nombres es seguro la entrada en el Paraíso, sino más bien, que en cada Nombre y Atributo de Allah, uno debe conocer su Significado, y cumplir con lo establecido en cada Nombre y Atributo. Por ejemplo: el Nombre y Atributo Ar-Razzaq: El que el Otorga el Rizq (el Sustento). De este bello Nombre y Atributo, no sólo consiste en memorizar dicho Nombre y Atributo, sino actuar conforme al mismo, teniendo presente siempre en la Aquida del Musulman que el que Verdaderamente otorga el Sustento de toda Criatura viviente (ya sea Humano, del reino animal u vegetal, o en el Reino de los Genios) el que se ocupa del Sustento de estos seres es Allah, y es quien se encarga de todo el Sustento de los mismos. Por lo tanto el Musulmán cuando desee pedir las ganancias y el sustento sólo debe pedirlo a Allah, y a través de este bello Nombre y Atributo. Y está prohibido hacer la Duah a otros seres creados, porque esto sería Shirk¨: Allah dice: Sura al A’raf. aleya 180: “Sólo a Allah solamente pertenecen los atributos (los Bellos Nombres) que designan las más perfectas cualidades. Invocadle a través de esos atributos….” La Duah (Súplica) sólo debe ser dirigida a Allah, y el decir que el sustento o el trabajo que tengo es gracias a fulano o mengano, o que fulano o mengano me han ayudado a encontrar mi sustento, decir esto es un error, sino que estos señores son instrumentos de Allah para que finalmente un ser encuentre el sustento, pero Allah es que Verdaderamente otorga el sustento a todos sus siervos y criaturas. 2.- Segundo Libro: Libro de La creencia en Allah. Del Sheij Omar S. Al Ashqar. Capitulo Los Bellos nombres de Allah s.w. Pag.214 y ss. Todos los nombres de Allah s.w. son bellos y sublimes: “A Allah pertenecen los nombres más sublimes”. (7: 180). Entre estos nombres se encuentran aquellos mencionados en la Sura al Hashr: “Él es Allah, no hay otra divinidad salvo Él, Soberano, Santísimo, Pacificador, Dispensador de seguridad, Celador, Poderoso, Compulsor y Soberbio. Glorificado sea Allah! Él está por encima de lo que le atribuyen. Él es Allah, Creador, Iniciador y Formador. Suyos son los nombres y atributos más sublimes” (59: 22-24). El Número de sus Nombres: Fue registrado en Al Bujari y Muslim que Abu Hurairah r.a. narró que el Profeta sws dijo: Allah tiene noventa y nueve nombres. Quien los memorice y enumere entrará al Paraíso. Allah es impar (Uno) y ama lo impar”. Este Hadit indica que Allah tiene un número limitado de nombres, y que ellos son noventa y nueve. Pero esto difiere con lo narrado por Ibn Mas’ud r.a. que el Profeta sws dijo: “ No hay ninguna desgracia, ante la que el siervo diga: Oh Allah! Soy tu siervo, hijo de otro siervo y sierva Tuyos. Mi destino está en Tu mano, Tu designio está siempre sobre mí, y lo que decretes para mí siempre será justo. Te imploro a través de los nombres con los que Te has denominado, o que hayas enseñado a alguno de Tu creación, o revelado en Tu Libro, o que has conservado en el conocimiento de lo oculto para Ti, que hagas que el Sagrado Corán sea vida para mi corazón y luz para mi pecho, y que haga culminar mi tristeza y mis preocupaciones sin que Allah haga que termine su tristeza y preocupación, y lo reemplace por alegría”. Registrado por Ahmad en el Musnad (1/391). Fue narrado que el Mensajero de Allah sws alabó a su Señor diciendo: “yo no puedo elogiarte tanto como te mereces; Tú eres como Te has elogiado a Ti mismo”. Registrado por Muslim. La discrepancia que proviene de este hadit es que indica la existencia de nombres de Allah que no han sido revelados en Su Libro, y que Él sólo ha transmitido en particular a algunos de Su creación, o que Él los ha reservado para Sí mismo y no se los ha revelado a nadie. En tanto el hadit narrado por Abu Hurairah indica que los nombres de Allah son noventa y nueve, los cuales han sido revelados, como indican las palabras: “quien los memorice y enumere” y esto es imposible si no son revelados y conocidos. Esto implica que los nombres que Allah ha reservado para Sí mismo ha particularizado a algunos de Su creación al revelárselos, son otros que estos noventa y nueve. Debe notarse que el número de nombres que Allah nos ha enseñado en Su Libro, o a través de Su Mensajero sws, es noventa y nueve y ninguno más, porque el Mensajero de Allah sws especificó este número cuando dijo: “quien los memorice y enumere”. Cualquier nombre adicional es algo que desconocemos, porque ellos son parte del conocimiento de lo oculto de Allah o que han sido revelados exclusivamente a algunos de Su creación; sino qué sentido tendrá limitar el número de los nombres de Allah sw a noventa y nueve. 3.-Tercer Libro: Libro Fath al Mayid “la inspiración del Glorioso”. Abdu rrahim Al Sheij y AbdulAziz ibn Baaz. A Allah sw pertenecen los más bellos nombres. Pag. 518 y ss Dijo Allah sw: (A Allah pertenecen los nombres y atributos más sublimes, invocadle pues con ellos. Y apartaos de quienes blasfeman con ellos y los niegan; éstos serán castigados por lo que hicieron.) (7:180). Narró Abû Huraîra (r.a.) que el Mensajero de Allah (sws) dijo: “Allah tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno. Quien los memorice ha de entrar al Paraíso. Él es impar y ama lo impar”. Transmitido por Bujari y Muslim Este Ĥadîz fue transmitido por el Imâm Bujârî, pero según otra narración al final del mismo se agrega: “Él es impar y ama lo impar, Él es Allah, no hay divinidad excepto Él, el Clemente (Ar Rahmân), el Misericordioso (Ar Rahîm), el Rey Soberano (Al Mâlik), el Santísimo (Al Quddûs), el Pacificador (As Salam), el dispensador de seguridad (Al Mumin), el Protector (Al Muhaimin), el Poderoso (Al Azîz), el Compulsor (Al Yabbâr), el Soberbio (Al Mutakabbir), el Creador (Al Jâliq), el Iniciador (Al Bâri), el Formador (Al Musauuir), el Remisorio (Al Gaffâr), el Victorioso (Al Qahhâr), el Dador (Al Uahhâb), el Sustentador (Ar Razzâq), el Conquistador (Al Fattâh), el Omnisciente (Al Alîm), el Retenedor (Al Qâbid), el Abastecedor (Al Bâsit), el Empequeñecedor (Al Jâfid), el Exaltador (Ar Râfi), el Honrador (Al Muizz), el Humillador (Al Mudhill), el Omnioyente (As Samî), el Omnividente (Al Basîr), el Juez (Al Hakam), el Justo (Al Adl), el Sutil (Al Latîf), el Informado (Al Jabîr), el Tolerante (Al Halîm), el Grandioso (Al Adhîm), el Absolvedor (Al Gafûr), el Agraciador (Ash Shakûr), el Altísimo (Al Alii), el Grande (Al Kabîr), el Preservador (Al Hafîdh), el Preponderante (Al Muqît), el Computador (Al Hasîb), el Majestuoso (Al Yalîl), el Generoso (Al Karîm), el Veedor (Ar Raqîb), el Respondedor (Al Muyîb), el Vasto (Al Uâsi), el Sabio (Al Hakîm), el Afectuoso (Al Uadûd), el Glorioso (Al Mayîd), el Resucitador (Al Bâiz), el Testigo (Ash Shahîd), la Verdad (Al Haqq), el Amparador (Al Uakîl), el Fortísimo (Al Qauii), el Inquebrantable (Al Matîn), el Próximo (Al Ualii), el Loable (Al Ĥamîd), el Evaluador (Al Muĥsi), el Suscitador (Al Mubdi), el Restaurador (Al Muîd), el Vivificador (Al Muhi), el que Da la Muerte (Al Mumît), el Viviente (Al Haii), el Inmanente (Al Qaiiûm), el Autosuficiente (Al Uâyid), el Excelso (Al Mâyid), el Uno (Al Uâĥid), el Único (Al Aĥad), el Absoluto (As Samad), el Omnipotente (Al Qâdir), el Todopoderoso (Al Muqtadir), el Expedidor (Al Muqaddim), el Postergador (Al Muajjir), el Primero (Al Auual), el Último (Al Âjir), el Manifiesto (Adh Dhâhir), el Oculto (Al Batin), el Conductor (Al Uâli), el Sublime (Al Mutaâli), el Bondadoso (Al Barr), el Indulgente (At Tauuâb), el Vengador (Al Muntaqim), el Remisorio (Al Afuu), el Compasivo (Ar Raûf), el Soberano del Reino (Mâlikul Mulk), el Poseedor de la Majestuosidad y la Generosidad (Dhul Yalâli ual Ikrâm), el Equitativo (Al Muqsit), el Congregador (Al Yâmi), el Opulento (Al Ganii), el Enriquecedor (Al Mugni), el Defensor (Al Mâni), el Perjudicador (Ad Dârr), el Beneficiador (An Nâfi), la Luz (An Nûr), el Guía (Al Hâdi), el Originador (Al Badî), el Perdurador (Al Bâqi), el Heredero (Al Uâriz), el Orientador (Ar Rashîd), el Paciente (As Sabûr)”. Tirmîdhî después de mencionar este Ĥadîz dijo: “Este es un Ĥadîz extraño (garîb)” Transmitido por Tirmidhi Los memorizadores del Aĥâdîz lo han narrado con diferentes cadenas de transmisión, pero en ellas no son mencionados los 99 nombres, por lo que concluyeron que dicha mención pertenece a uno de los narradores, quien los extrajo del Corán, y Allah sw sabe más. Dijo Ibn Kazîr: “Debe saberse que los bellos nombres de Allah sw no son sólo noventa y nueve, ya que el Imâm Aĥmad transmitió un Ĥadîz narrado por ‘Abdullah Ibn Mas’ûd r.a. donde el Mensajero de Allah sws dijo: “Si a alguno de vosotros os afecta una dificultad o tristeza y decís: ‘¡Oh Señor! Soy tu siervo, hijo de tus siervos, en Ti descansan todas mis esperanzas, me ha alcanzado tu decreto justo. Te suplico por cada uno de los nombres con que te has llamado a ti mismo, o has revelado en alguno de tus libros sagrados, o has enseñado a alguien de tu creación, o has guardado en lo oculto de tu conocimiento, que hagas del grandioso Corán la primavera de mi corazón, la luz que ilumina mi pecho, la culminación de mis penas, aflicciones y preocupaciones’ Allah hará desaparecer todo aquello que os entristece y preocupa, reemplazándolo por alegría y satisfacción. También fue preguntado: ‘¡Mensajero de Allah! ¿Podemos aprender (esta súplica)?’ A lo que respondió: ‘¡Por Supuesto!”. Transmitido por Aĥmad (1/391).
La Historia de cómo Salman el Persa ingresó al Islam (Allah esté complacido con él)
Qué tan auténtico es un hadiz acerca de cómo un cristiano, cuando hubo abrazado el Islam, le contó al Profeta (La Paz y las bendiciones de Allah sean con él) la historia de cómo llegó hasta él. Salman le contó que se reunió con algunos monjes, cada uno de los cuáles le aconsejó recurrir a otro, y el último de ellos fue un hombre sumamente recto quien salía una vez al año a curar a la gente, y cuando se encontró con él le aconsejó viajar a La Meca, dándole una descripción del Mensajero de Allah (que la Paz y las bendiciones de Allah sean con él). ¿Entonces el Profeta le dijo: “Tu has hablado con la verdad, él fue el Mesías Jesús”?
Alabado sea Allah.
El hadiz al que haces referencia es un Hadiz extenso que cuenta la historia de cómo el gran sahabah Salman el Persa (Allah esté complacido con él) llegó al Islam. Él fue primero zoroastriano, luego se convirtió al cristianismo, y por último al Islam. Luego de haber aprendido en compañía de varios monjes cristianos, el último de ellos fue un hombre sumamente recto, quien le transmitió su conocimiento sobre la venida del último Profeta. El monje aconsejó a Salman ir entonces a Arabia, donde tal profeta debería aparecer, y le dio detalles sobre la ciudad que sería conocida un día como la Ciudad del Profeta, Medina.
Pero no hay nada en dicho Hadiz que sugiera que el Profeta (Paz y bendiciones de Allah sobre él) haya dicho a Salman que aquél monje fuese Jesús (la Paz sea con él). Más bien, Jesús (la Paz sea con él) está en el cielo; Allah lo elevó a los cielos y descenderá luego de un tiempo determinado, en que lo enviará de vuelta a la tierra a liderar a los musulmanes en el Fin de los Tiempos.
La historia de cómo Salman el Persa entró al Islam es una gran historia, llena de lecciones y buenas exhortaciones. Aquí te ofrecemos el Hadiz completo, para que pueda leerlo y beneficiarsee de él.
Fue narrado que Abdal-láh ibn Abbás dijo: Salman el persa me contó su historia, la oí de sus propios labios. El dijo:
“Yo era un hombre persa de entre la gente de Isfahán, de una villa llamada Jai. Mi padre fue uno de los jefes de esa villa, y yo era para él, el ser más amado de la creación. Él me amaba tanto que me mantuvo en su casa cerca del Fuego Sagrado, como se cuida a las niñas. Yo me esforcé mucho en el camino de la Religión de los Magos, hasta que me convertí en un Custodio del Fuego, el cuál yo debía vigilar y no dejar apagarse ni por un momento, lo cual hice. Mi padre tenía un jardín inmenso, y él estaba ocupado un día con un trabajo de construcción, cuando dijo: “Hijo, yo estoy muy ocupado hoy con este trabajo, así que ve a vigilar mi jardín, por favor”, y me mencionó algunas de las cosas que quería que hiciese allí. Yo salí, dirigiéndome hacia el jardín, y pasé por una de las iglesias cristianas, donde pude oír sus voces mientras estaban rezando. Yo no sabía nada acerca de la gente, porque mi padre me había mantenido dentro de la casa. Cuando pasé por ahí y escuché sus voces, entré a ver qué estaban haciendo. Quedé muy impresionado con sus rezos, y me sentí atraído hacia su camino. Yo pensé: “Por Allah, esto es mejor que la religión que nosotros seguimos. No voy a dejar a esta gente hasta que el sol se ponga”, y me olvidé del jardín de mi padre y no fui a donde me encargó. Le pregunté a esta gente: ¿Dónde se originó esta religión? Ellos me respondieron: “En Siria”. Entonces volví con mi padre, quien estuvo enviando gente en mi búsqueda, lo que lo distrajo de su trabajo. Cuando volví con él, me preguntó: “Oh, hijo, ¿dónde estabas? ¿No te mandé al jardín con un encargo? Yo respondí: “Oh, padre, encontré en mi camino a una gente que estaba rezando en una iglesia, y quedé impresionado con lo que vi de su religión. Por Allah, que me quedé con ellos hasta que se puso el sol”. A lo que él me respondió: “Oh, hijo mío, no hay nada bueno en esa religión. Tu religión y la religión de tus antepasados es mejor que ella.” Yo dije: “No, por Allah, esto es mejor que nuestra religión”. Él temió por mí, y puso grilletes en mis pies y me mantuvo cautivo en su casa. Pero yo envié un mensaje a los cristianos diciendo: “Si algún comerciante cristiano viene aquí desde Siria, avísenme”. A lo que me respondieron: “Nos han dicho que algunos comerciantes cristianos han venido”. Entonces yo les dije: “Cuando ellos hayan terminado sus asuntos y estén listos para volverse a su país, avísenme”. Y así lo hicieron, y cuando fui informado de que estaban por regresar a Siria, me deshice de mis grilletes y me escapé con ellos hacia Siria.
Cuando llegué a Siria pregunté: “¿Quién es el funcionario más importante de esta religión? Ellos dijeron: “El obispo de la iglesia”. Así que fui con él y le dije: “Yo deseo seguir esta religión, y me gustaría quedarme contigo y servir en tu iglesia, para aprender y rezar contigo. A lo que me respondió: “Entra”. Así que me quedé con él. Pero él no fue un buen hombre. Ordenaba y exhortaba a sus fieles a dar en caridad, pero él conservaba una gran porción para sí y no lo entregaba a los pobres. Acumuló siete cofres de oro y plata. Yo lo odiaba profundamente, hasta que murió y los cristianos reunieron lo necesario para enterrarlo. Yo les dije: “Este fue un mal hombre, les ordenó dar en caridad, pero cuando ustedes le traían, él lo guardaba y no lo entregaba a los pobres”. Ellos preguntaron: “¿Cómo sabes eso? Muéstranos dónde está lo que acumuló”. Entonces yo les mostré dónde estaban los siete cofres llenos con oro y plata. Cuando ellos vieron eso, exclamaron: “¡Por Allah! ¡Nunca lo enterraremos!” Entonces ellos lo crucificaron y lo apedrearon. Luego trajeron a otro hombre, al que asignaron su lugar”.
Salman dijo de éste: “Yo nunca vi un hombre que no ofreciera las cinco oraciones diarias, que fuera mejor que él; él se apartó de este mundo y buscó el Más Allá, y nadie se esforzó tan arduamente como él día y noche. Yo lo amé como no he querido a nadie antes, y me quedé con él por un tiempo. Entonces cuando él estuvo cerca de morir, le dije: “he estado contigo y te he amado como nunca he amado a nadie antes, y ahora el decreto de Allah ha venido a ti, como tu ves; ¿Con quién me recomiendas ir? ¿Qué desearías que yo hiciese?” Él me dijo: “Oh, hijo mío, por Allah, yo no conozco nadie actualmente que siga el camino que yo he seguido. La gente está condenada; han cambiado o abandonado muchas de las tradiciones que solían seguir, excepto por un hombre en Mosul. Así es; él sigue el camino que yo he seguido, así que ve y únete a él”. Cuando murió y fue enterrado, me marché a reunirme con él en Mosul, y le dije: “Me fue aconsejado por un monje moribundo venir contigo, él me dijo que tu seguías su tradición”. A lo que me respondió: “Quédate conmigo”. Así, encontré en él a un buen hombre, que se comportaba piadosamente como su compañero. Pero pronto él murió, y nuevamente pregunté: “Así que fui aconsejado de venir contigo y unirme a ti, pero ahora ha venido a ti el decreto de Allah, como tu ves. ¿Con quién me aconsejas ir? Y el me dijo: “Hijo mío, por Allah, yo no conozco nadie que siga este camino excepto un hombre en Nasayyibin. Ve con él”. Entonces cuando hubo muerto y fue enterrado, partí a encontrarme con el hombre en Nasayyibin. Llegué a él y le conté mi historia, y lo que mi compañero me había dicho. Me dijo: “Quédate conmigo”. Así lo hice, y encontré en él un seguidor del mismo camino que sus dos compañeros siguieron, y estuve con un buen hombre. Pero ¡Por Allah! Pronto la muerte estuvo sobre él, y cuando estuvo moribundo, le dije: “Fuí aconsejado de ir con un monje; luego él me aconsejó venir contigo. ¿Con quién me aconsejas tu que vaya, que desearías que hiciese? Él me respondió: “Por Allah, hijo mío, que no conocemos que quede nadie que siga nuestro camino y a quien enviarte, excepto un hombre en Amuríyah. Él sigue en algunas cosas el camino que nosotros seguimos. Si tu deseas, ve con él, porque él sigue nuestra senda”. Cuando falleció y fue enterrado, me dirigí a Amuríyah y le conté mi historia. Él me dijo: “Quédate conmigo”. Así, me quedé con él, un hombre que siguió la misma senda que sus compañeros. Yo adquirí riquezas hasta que tuve vacas y una oveja. Entonces el decreto divino le llegó. Cuando él estaba muriendo, le dije: “Yo fui aconsejado de ir con alguien, quien me aconsejó ir con otro; entonces éste me dijo que recurriera a otro hombre, y éste me aconsejó venir contigo. ¿Con quién me aconsejas tú que vaya, que desearías que hiciese? Él me dijo: “Hijo mío, por Allah, yo no conozco de alguien más que siga nuestro camino para aconsejarte ir con él. Pero llega el tiempo en que un profeta vendrá, quien será enviado con la religión de Abraham. Él aparecerá en la tierra de los árabes y emigrará a una tierra entre dos “harrahs” (formaciones de rocas volcánicas negras), entre el cual hay palmeras. Él tendrá características que no podrán ser ocultadas. Comerá de lo que le es dado como obsequio, pero no comerá de lo que le es entregado como caridad. Entre sus hombros tendrá el sello de la profecía. Si puedes ve a aquella tierra”. Cuando él murió y fue enterrado, me quedé en Amuríyah tanto como fue la voluntad de Allah que yo estuviera, entonces unos mercaderes de Kalb pasaron por ahí y les dije: “¿Me llevarían a la tierra de los árabes, y a cambio les daré estas vacas y esta oveja que tengo? Ellos dijeron: “Sí”. Y así, les di mis vacas y mi oveja, y ellos me llevaron de allí, pero cuando me trajeron a Wadi al-Qura me engañaron y me vendieron como esclavo a un judío. Cuando fui con él y vi las palmeras, tuve la esperanza de que esta fuese la tierra que mi compañero me describió, pero no estaba seguro. Mientras estuve con él, un primo suyo de los Banu Quraiydah vino a visitarlo desde Medina y fui vendido a él, y entonces fui llevado a Medina. Por Allah, tan pronto como la vi, la reconocí por la descripción que me dio mi compañero. Yo estuve ahí, y Allah envió a su mensajero, quien estuvo en La Meca tanto como yo estuve, y no oí nada acerca de él porque estuve ocupado con mi trabajo como esclavo. Entonces él emigró a Medina, y por Allah, yo estaba trepado en la copa de una palmera haciendo ahí un trabajo encargado por mi amo, y mi amo sentado ahí debajo. Entonces, un primo de él vino y estuvo parado al lado suyo, y dijo: “¡Quiera Allah destruir a los Banu Qaylah! Por Allah, ahora mismo ellos se están reuniendo en Quba’ para dar la bienvenida a un hombre de La Meca, y dicen que es un profeta”. Cuando yo escuché eso, comencé a sentir un escalofrío tan fuerte que pensé que iba a caerme de la palmera encima de mi amo. Bajé de la palmera y comencé a decirle al primo de mi amo: “¿Qué has dicho? ¿Qué has dicho? Mi amo se puso furioso y me golpeó con su puño, diciendo: “¿Qué tiene que ver esto contigo? ¡Vuelve a tu trabajo! Yo respondí: “Nada, solo quería asegurarme de lo que había dicho”.
Yo tenía algo ahorrado, y cuando llegó la noche, fui al Mensajero de Allah (la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando estuvo en Quba’, y me acerqué diciéndole: “He oído que tú eres un hombre recto y que tienes compañeros extranjeros quienes pasan necesidades. Esto es algo que yo tengo para dar en caridad, y veo que tú estás más necesitado que ninguno de ellos”. Lo deposité cerca de él y el Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sobre él) dijo a sus compañeros: “Coman”, pero él se abstuvo de comer. Yo me dije a mí mismo: “Este es el primer signo”. Entonces me marché de ahí y recolecté algo más. El Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sobre él) se marchó a Medina, entonces fui a él y le dije: “Veo que tu no comes de la comida dada en caridad; este es un regalo con el cual yo deseo honrarte”. El Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sobre él) comió y dijo a sus compañeros que comieran también. Yo me dije a mi mismo: “Este es el segundo signo”. Entonces yo fuí a ver al Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sobre él) cuando estuvo en Baquí’ al-Gharqad, mientras él estaba atendiendo el funeral de uno de sus compañeros. Él vestía dos chales y estaba sentado entre sus compañernos. Yo lo saludé deseándole la paz y pasé detrás de él, intentando ver su espalda para ver el sello de la profecía que mi compañero me describió. Cuando el Mensajero de Allah (que la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) me vio yendo detrás de él, se dio cuenta que yo estaba tratando de encontrar la confirmación de algo que me había sido descrito, entonces dejó caer el chal de su espalda, y yo vi el sello y lo reconocí. Entonces lo abracé, besándolo (el sello) y llorando, y el Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean con el) me dijo: “Da la vuelta”. Entonces di la vuelta y le conté mi historia tal como yo te la he contado a ti, Oh, Ibn Abbás. El Mensajero de Allah (que la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) buscó a sus compañeros para que la oyeran”.
Entonces Salman se mantuvo ocupado con sus tareas de esclavo, hasta que hubo perdido la oportunidad de participar en Badr y Uhud con el Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean con él). Luego me dijo: “Luego el Mensajero de Allah (la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) me dijo: “Haz un contrato de manutención, Oh, Salman (a cambio de su libertad). Entonces hice un contrato de manutención con mi amo, según el cuál yo plantaría trescientas palmeras para él, y le daría cuarenta uqiyahs (monedas). El Mensajero de Allah (la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo a sus compañeros: “Ayuden a su hermano”. Así ellos me ayudaron con las palmeras, un hombre trajo treinta pequeñas palmeras y otro trajo veinte, otro trajo cincuenta, otro trajo diez, y así cada hombre trajo acorde a lo que tenía, hasta que juntaron trescientas palmeras para mí. Entonces el Mensajero de Allah (la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) me dijo: “Ve, Salman, y cava los hoyos donde las palmeras serán plantadas. Cuando tu hayas terminado, ven conmigo y yo plantaré las palmeras con mis propias manos”. Entonces cavé esos hoyos y mis compañeros me ayudaron, y cuando hube terminado fui a él y se lo dije. El Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sea sobre él) Salió conmigo y nosotros comenzamos a traer las palmeras cerca de él, y él las plantó con sus propias manos. Por el Único, en cuyas manos está mi alma, que ni una sola de esas palmeras se secó. Así yo pagué con las palmeras, pero todavía restaba entregar el dinero. Una pieza de oro del tamaño de un huevo fue traída al Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean con él) de una de sus campañas. Él dijo: “¿Qué pasó con el persa que hizo el contrato de manutención?”. Fui convocado por él y me dijo: “Toma esto y termina de pagar lo que debes, Oh, Salman”. Pregunté: “¿Cómo podría esto pagar todo lo que yo debo, oh, Mensajero de Allah? Él respondió: “Tómalo, y Allah te ayudará a pagar lo que tu debes”. Así que yo lo tomé y fue pesado, y por el Único, Quien tiene mi alma en sus manos, que pesó cuarenta uqiyahs, y así yo les pagué lo que debía y fui liberado. Luego me presenté al Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) en al-Jandaq, y a partir de ese día no volví a estar ausente de ningún gran evento con él”.
Narrado por Ahmad en al-Musnad (5/441). Los estudiosos del Hadiz dijeron: “Su cadena de transmisión es buena”.
El hadiz al que haces referencia es un Hadiz extenso que cuenta la historia de cómo el gran sahabah Salman el Persa (Allah esté complacido con él) llegó al Islam. Él fue primero zoroastriano, luego se convirtió al cristianismo, y por último al Islam. Luego de haber aprendido en compañía de varios monjes cristianos, el último de ellos fue un hombre sumamente recto, quien le transmitió su conocimiento sobre la venida del último Profeta. El monje aconsejó a Salman ir entonces a Arabia, donde tal profeta debería aparecer, y le dio detalles sobre la ciudad que sería conocida un día como la Ciudad del Profeta, Medina.
Pero no hay nada en dicho Hadiz que sugiera que el Profeta (Paz y bendiciones de Allah sobre él) haya dicho a Salman que aquél monje fuese Jesús (la Paz sea con él). Más bien, Jesús (la Paz sea con él) está en el cielo; Allah lo elevó a los cielos y descenderá luego de un tiempo determinado, en que lo enviará de vuelta a la tierra a liderar a los musulmanes en el Fin de los Tiempos.
La historia de cómo Salman el Persa entró al Islam es una gran historia, llena de lecciones y buenas exhortaciones. Aquí te ofrecemos el Hadiz completo, para que pueda leerlo y beneficiarsee de él.
Fue narrado que Abdal-láh ibn Abbás dijo: Salman el persa me contó su historia, la oí de sus propios labios. El dijo:
“Yo era un hombre persa de entre la gente de Isfahán, de una villa llamada Jai. Mi padre fue uno de los jefes de esa villa, y yo era para él, el ser más amado de la creación. Él me amaba tanto que me mantuvo en su casa cerca del Fuego Sagrado, como se cuida a las niñas. Yo me esforcé mucho en el camino de la Religión de los Magos, hasta que me convertí en un Custodio del Fuego, el cuál yo debía vigilar y no dejar apagarse ni por un momento, lo cual hice. Mi padre tenía un jardín inmenso, y él estaba ocupado un día con un trabajo de construcción, cuando dijo: “Hijo, yo estoy muy ocupado hoy con este trabajo, así que ve a vigilar mi jardín, por favor”, y me mencionó algunas de las cosas que quería que hiciese allí. Yo salí, dirigiéndome hacia el jardín, y pasé por una de las iglesias cristianas, donde pude oír sus voces mientras estaban rezando. Yo no sabía nada acerca de la gente, porque mi padre me había mantenido dentro de la casa. Cuando pasé por ahí y escuché sus voces, entré a ver qué estaban haciendo. Quedé muy impresionado con sus rezos, y me sentí atraído hacia su camino. Yo pensé: “Por Allah, esto es mejor que la religión que nosotros seguimos. No voy a dejar a esta gente hasta que el sol se ponga”, y me olvidé del jardín de mi padre y no fui a donde me encargó. Le pregunté a esta gente: ¿Dónde se originó esta religión? Ellos me respondieron: “En Siria”. Entonces volví con mi padre, quien estuvo enviando gente en mi búsqueda, lo que lo distrajo de su trabajo. Cuando volví con él, me preguntó: “Oh, hijo, ¿dónde estabas? ¿No te mandé al jardín con un encargo? Yo respondí: “Oh, padre, encontré en mi camino a una gente que estaba rezando en una iglesia, y quedé impresionado con lo que vi de su religión. Por Allah, que me quedé con ellos hasta que se puso el sol”. A lo que él me respondió: “Oh, hijo mío, no hay nada bueno en esa religión. Tu religión y la religión de tus antepasados es mejor que ella.” Yo dije: “No, por Allah, esto es mejor que nuestra religión”. Él temió por mí, y puso grilletes en mis pies y me mantuvo cautivo en su casa. Pero yo envié un mensaje a los cristianos diciendo: “Si algún comerciante cristiano viene aquí desde Siria, avísenme”. A lo que me respondieron: “Nos han dicho que algunos comerciantes cristianos han venido”. Entonces yo les dije: “Cuando ellos hayan terminado sus asuntos y estén listos para volverse a su país, avísenme”. Y así lo hicieron, y cuando fui informado de que estaban por regresar a Siria, me deshice de mis grilletes y me escapé con ellos hacia Siria.
Cuando llegué a Siria pregunté: “¿Quién es el funcionario más importante de esta religión? Ellos dijeron: “El obispo de la iglesia”. Así que fui con él y le dije: “Yo deseo seguir esta religión, y me gustaría quedarme contigo y servir en tu iglesia, para aprender y rezar contigo. A lo que me respondió: “Entra”. Así que me quedé con él. Pero él no fue un buen hombre. Ordenaba y exhortaba a sus fieles a dar en caridad, pero él conservaba una gran porción para sí y no lo entregaba a los pobres. Acumuló siete cofres de oro y plata. Yo lo odiaba profundamente, hasta que murió y los cristianos reunieron lo necesario para enterrarlo. Yo les dije: “Este fue un mal hombre, les ordenó dar en caridad, pero cuando ustedes le traían, él lo guardaba y no lo entregaba a los pobres”. Ellos preguntaron: “¿Cómo sabes eso? Muéstranos dónde está lo que acumuló”. Entonces yo les mostré dónde estaban los siete cofres llenos con oro y plata. Cuando ellos vieron eso, exclamaron: “¡Por Allah! ¡Nunca lo enterraremos!” Entonces ellos lo crucificaron y lo apedrearon. Luego trajeron a otro hombre, al que asignaron su lugar”.
Salman dijo de éste: “Yo nunca vi un hombre que no ofreciera las cinco oraciones diarias, que fuera mejor que él; él se apartó de este mundo y buscó el Más Allá, y nadie se esforzó tan arduamente como él día y noche. Yo lo amé como no he querido a nadie antes, y me quedé con él por un tiempo. Entonces cuando él estuvo cerca de morir, le dije: “he estado contigo y te he amado como nunca he amado a nadie antes, y ahora el decreto de Allah ha venido a ti, como tu ves; ¿Con quién me recomiendas ir? ¿Qué desearías que yo hiciese?” Él me dijo: “Oh, hijo mío, por Allah, yo no conozco nadie actualmente que siga el camino que yo he seguido. La gente está condenada; han cambiado o abandonado muchas de las tradiciones que solían seguir, excepto por un hombre en Mosul. Así es; él sigue el camino que yo he seguido, así que ve y únete a él”. Cuando murió y fue enterrado, me marché a reunirme con él en Mosul, y le dije: “Me fue aconsejado por un monje moribundo venir contigo, él me dijo que tu seguías su tradición”. A lo que me respondió: “Quédate conmigo”. Así, encontré en él a un buen hombre, que se comportaba piadosamente como su compañero. Pero pronto él murió, y nuevamente pregunté: “Así que fui aconsejado de venir contigo y unirme a ti, pero ahora ha venido a ti el decreto de Allah, como tu ves. ¿Con quién me aconsejas ir? Y el me dijo: “Hijo mío, por Allah, yo no conozco nadie que siga este camino excepto un hombre en Nasayyibin. Ve con él”. Entonces cuando hubo muerto y fue enterrado, partí a encontrarme con el hombre en Nasayyibin. Llegué a él y le conté mi historia, y lo que mi compañero me había dicho. Me dijo: “Quédate conmigo”. Así lo hice, y encontré en él un seguidor del mismo camino que sus dos compañeros siguieron, y estuve con un buen hombre. Pero ¡Por Allah! Pronto la muerte estuvo sobre él, y cuando estuvo moribundo, le dije: “Fuí aconsejado de ir con un monje; luego él me aconsejó venir contigo. ¿Con quién me aconsejas tu que vaya, que desearías que hiciese? Él me respondió: “Por Allah, hijo mío, que no conocemos que quede nadie que siga nuestro camino y a quien enviarte, excepto un hombre en Amuríyah. Él sigue en algunas cosas el camino que nosotros seguimos. Si tu deseas, ve con él, porque él sigue nuestra senda”. Cuando falleció y fue enterrado, me dirigí a Amuríyah y le conté mi historia. Él me dijo: “Quédate conmigo”. Así, me quedé con él, un hombre que siguió la misma senda que sus compañeros. Yo adquirí riquezas hasta que tuve vacas y una oveja. Entonces el decreto divino le llegó. Cuando él estaba muriendo, le dije: “Yo fui aconsejado de ir con alguien, quien me aconsejó ir con otro; entonces éste me dijo que recurriera a otro hombre, y éste me aconsejó venir contigo. ¿Con quién me aconsejas tú que vaya, que desearías que hiciese? Él me dijo: “Hijo mío, por Allah, yo no conozco de alguien más que siga nuestro camino para aconsejarte ir con él. Pero llega el tiempo en que un profeta vendrá, quien será enviado con la religión de Abraham. Él aparecerá en la tierra de los árabes y emigrará a una tierra entre dos “harrahs” (formaciones de rocas volcánicas negras), entre el cual hay palmeras. Él tendrá características que no podrán ser ocultadas. Comerá de lo que le es dado como obsequio, pero no comerá de lo que le es entregado como caridad. Entre sus hombros tendrá el sello de la profecía. Si puedes ve a aquella tierra”. Cuando él murió y fue enterrado, me quedé en Amuríyah tanto como fue la voluntad de Allah que yo estuviera, entonces unos mercaderes de Kalb pasaron por ahí y les dije: “¿Me llevarían a la tierra de los árabes, y a cambio les daré estas vacas y esta oveja que tengo? Ellos dijeron: “Sí”. Y así, les di mis vacas y mi oveja, y ellos me llevaron de allí, pero cuando me trajeron a Wadi al-Qura me engañaron y me vendieron como esclavo a un judío. Cuando fui con él y vi las palmeras, tuve la esperanza de que esta fuese la tierra que mi compañero me describió, pero no estaba seguro. Mientras estuve con él, un primo suyo de los Banu Quraiydah vino a visitarlo desde Medina y fui vendido a él, y entonces fui llevado a Medina. Por Allah, tan pronto como la vi, la reconocí por la descripción que me dio mi compañero. Yo estuve ahí, y Allah envió a su mensajero, quien estuvo en La Meca tanto como yo estuve, y no oí nada acerca de él porque estuve ocupado con mi trabajo como esclavo. Entonces él emigró a Medina, y por Allah, yo estaba trepado en la copa de una palmera haciendo ahí un trabajo encargado por mi amo, y mi amo sentado ahí debajo. Entonces, un primo de él vino y estuvo parado al lado suyo, y dijo: “¡Quiera Allah destruir a los Banu Qaylah! Por Allah, ahora mismo ellos se están reuniendo en Quba’ para dar la bienvenida a un hombre de La Meca, y dicen que es un profeta”. Cuando yo escuché eso, comencé a sentir un escalofrío tan fuerte que pensé que iba a caerme de la palmera encima de mi amo. Bajé de la palmera y comencé a decirle al primo de mi amo: “¿Qué has dicho? ¿Qué has dicho? Mi amo se puso furioso y me golpeó con su puño, diciendo: “¿Qué tiene que ver esto contigo? ¡Vuelve a tu trabajo! Yo respondí: “Nada, solo quería asegurarme de lo que había dicho”.
Yo tenía algo ahorrado, y cuando llegó la noche, fui al Mensajero de Allah (la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando estuvo en Quba’, y me acerqué diciéndole: “He oído que tú eres un hombre recto y que tienes compañeros extranjeros quienes pasan necesidades. Esto es algo que yo tengo para dar en caridad, y veo que tú estás más necesitado que ninguno de ellos”. Lo deposité cerca de él y el Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sobre él) dijo a sus compañeros: “Coman”, pero él se abstuvo de comer. Yo me dije a mí mismo: “Este es el primer signo”. Entonces me marché de ahí y recolecté algo más. El Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sobre él) se marchó a Medina, entonces fui a él y le dije: “Veo que tu no comes de la comida dada en caridad; este es un regalo con el cual yo deseo honrarte”. El Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sobre él) comió y dijo a sus compañeros que comieran también. Yo me dije a mi mismo: “Este es el segundo signo”. Entonces yo fuí a ver al Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sobre él) cuando estuvo en Baquí’ al-Gharqad, mientras él estaba atendiendo el funeral de uno de sus compañeros. Él vestía dos chales y estaba sentado entre sus compañernos. Yo lo saludé deseándole la paz y pasé detrás de él, intentando ver su espalda para ver el sello de la profecía que mi compañero me describió. Cuando el Mensajero de Allah (que la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) me vio yendo detrás de él, se dio cuenta que yo estaba tratando de encontrar la confirmación de algo que me había sido descrito, entonces dejó caer el chal de su espalda, y yo vi el sello y lo reconocí. Entonces lo abracé, besándolo (el sello) y llorando, y el Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean con el) me dijo: “Da la vuelta”. Entonces di la vuelta y le conté mi historia tal como yo te la he contado a ti, Oh, Ibn Abbás. El Mensajero de Allah (que la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) buscó a sus compañeros para que la oyeran”.
Entonces Salman se mantuvo ocupado con sus tareas de esclavo, hasta que hubo perdido la oportunidad de participar en Badr y Uhud con el Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean con él). Luego me dijo: “Luego el Mensajero de Allah (la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) me dijo: “Haz un contrato de manutención, Oh, Salman (a cambio de su libertad). Entonces hice un contrato de manutención con mi amo, según el cuál yo plantaría trescientas palmeras para él, y le daría cuarenta uqiyahs (monedas). El Mensajero de Allah (la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo a sus compañeros: “Ayuden a su hermano”. Así ellos me ayudaron con las palmeras, un hombre trajo treinta pequeñas palmeras y otro trajo veinte, otro trajo cincuenta, otro trajo diez, y así cada hombre trajo acorde a lo que tenía, hasta que juntaron trescientas palmeras para mí. Entonces el Mensajero de Allah (la Paz y las bendiciones de Allah sean con él) me dijo: “Ve, Salman, y cava los hoyos donde las palmeras serán plantadas. Cuando tu hayas terminado, ven conmigo y yo plantaré las palmeras con mis propias manos”. Entonces cavé esos hoyos y mis compañeros me ayudaron, y cuando hube terminado fui a él y se lo dije. El Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sea sobre él) Salió conmigo y nosotros comenzamos a traer las palmeras cerca de él, y él las plantó con sus propias manos. Por el Único, en cuyas manos está mi alma, que ni una sola de esas palmeras se secó. Así yo pagué con las palmeras, pero todavía restaba entregar el dinero. Una pieza de oro del tamaño de un huevo fue traída al Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean con él) de una de sus campañas. Él dijo: “¿Qué pasó con el persa que hizo el contrato de manutención?”. Fui convocado por él y me dijo: “Toma esto y termina de pagar lo que debes, Oh, Salman”. Pregunté: “¿Cómo podría esto pagar todo lo que yo debo, oh, Mensajero de Allah? Él respondió: “Tómalo, y Allah te ayudará a pagar lo que tu debes”. Así que yo lo tomé y fue pesado, y por el Único, Quien tiene mi alma en sus manos, que pesó cuarenta uqiyahs, y así yo les pagué lo que debía y fui liberado. Luego me presenté al Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) en al-Jandaq, y a partir de ese día no volví a estar ausente de ningún gran evento con él”.
Narrado por Ahmad en al-Musnad (5/441). Los estudiosos del Hadiz dijeron: “Su cadena de transmisión es buena”.
Y Allah sabe más.
domingo, 11 de abril de 2010
¿Que dice el islam sobre el terrorismo?
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El Islam, una religión de misericordia, no permite el Terrorismo. Dios dijo en el Corán:
“Dios no os prohíbe ser benevolentes y equitativos con quienes no os han combatido por causa de la religión ni os han expulsado de vuestros hogares, pues ciertamente Dios ama a los justos.” (Corán 60:8)
El profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) prohibía a los soldados matar a mujeres y niños[1], y los aconsejaba diciéndoles: “...No traicionéis, no os excedáis, no matéis a los recién nacidos[2]. Y dijo también: “Quien mate a una persona que tuviese un pacto con los musulmanes, no olerá la fragancia del Paraíso, a pesar de que ésta se puede percibir a una distancia de cuarenta años (de viaje)”.[3]
El profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) prohibió también el castigo con fuego.[4]
En una ocasión calificó al asesinato como el segundo de los pecados capitales[5]; y más aún, advirtió a la gente que: “Los primeros casos a ser juzgados entre la gente en el Día del Juicio, serán aquellos de derramamiento de sangre[6] ”[7]
Se incentiva a los musulmanes a ser bondadosos con los animales y no dañarlos. Cierta vez el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “Una mujer fue castigada (por Dios el Día del Juicio Final) por aprisionar a un gato hasta que murió. Debido a esto fue condenada al Infierno. Mientras que lo tenía aprisionado, no lo alimentaba, no le daba de beber, ni lo dejaba cazar y comer por si mismo”[8]
También dijo que un hombre le dio de beber a un perro muy sediento, por lo cual Dios le perdonó sus pecados. Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) fue preguntado: Mensajero de Dios, ¿acaso somos recompensados por tener bondad para con los animales? Respondió: “Existe recompensa para quien tenga benevolencia con cualquier criatura viviente”.[9]
Además, Dios ordena a los musulmanes, que cuando tomen la vida de un animal para alimentarse, lo hagan de manera que cause el mínimo dolor y sufrimiento posible al animal. El profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “cuando degolléis a un animal, hacedlo de la mejor manera. Deberéis afilar vuestros cuchillos para reducir el sufrimiento del animal”.[10]
A la luz de este y otros textos islámicos, ocasionar terror en los corazones de civiles indefensos, la total destrucción de edificios y propiedades, la explosión de bombas y mutilación de hombres, mujeres y niños inocentes, son actos prohibidos y detestables para la religión del Islam y la naturaleza de los musulmanes. Los musulmanes siguen una religión de paz, misericordia y perdón; y la vasta mayoría de ellos son completamente inocentes de los violentos eventos que algunos han asociado con los musulmanes. Si un musulmán comete un acto de terrorismo, esa persona será culpable también de violar la ley del Islam.
El Islam, una religión de misericordia, no permite el Terrorismo. Dios dijo en el Corán:
“Dios no os prohíbe ser benevolentes y equitativos con quienes no os han combatido por causa de la religión ni os han expulsado de vuestros hogares, pues ciertamente Dios ama a los justos.” (Corán 60:8)
El profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) prohibía a los soldados matar a mujeres y niños[1], y los aconsejaba diciéndoles: “...No traicionéis, no os excedáis, no matéis a los recién nacidos[2]. Y dijo también: “Quien mate a una persona que tuviese un pacto con los musulmanes, no olerá la fragancia del Paraíso, a pesar de que ésta se puede percibir a una distancia de cuarenta años (de viaje)”.[3]
El profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) prohibió también el castigo con fuego.[4]
En una ocasión calificó al asesinato como el segundo de los pecados capitales[5]; y más aún, advirtió a la gente que: “Los primeros casos a ser juzgados entre la gente en el Día del Juicio, serán aquellos de derramamiento de sangre[6] ”[7]
Se incentiva a los musulmanes a ser bondadosos con los animales y no dañarlos. Cierta vez el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “Una mujer fue castigada (por Dios el Día del Juicio Final) por aprisionar a un gato hasta que murió. Debido a esto fue condenada al Infierno. Mientras que lo tenía aprisionado, no lo alimentaba, no le daba de beber, ni lo dejaba cazar y comer por si mismo”[8]
También dijo que un hombre le dio de beber a un perro muy sediento, por lo cual Dios le perdonó sus pecados. Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) fue preguntado: Mensajero de Dios, ¿acaso somos recompensados por tener bondad para con los animales? Respondió: “Existe recompensa para quien tenga benevolencia con cualquier criatura viviente”.[9]
Además, Dios ordena a los musulmanes, que cuando tomen la vida de un animal para alimentarse, lo hagan de manera que cause el mínimo dolor y sufrimiento posible al animal. El profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “cuando degolléis a un animal, hacedlo de la mejor manera. Deberéis afilar vuestros cuchillos para reducir el sufrimiento del animal”.[10]
A la luz de este y otros textos islámicos, ocasionar terror en los corazones de civiles indefensos, la total destrucción de edificios y propiedades, la explosión de bombas y mutilación de hombres, mujeres y niños inocentes, son actos prohibidos y detestables para la religión del Islam y la naturaleza de los musulmanes. Los musulmanes siguen una religión de paz, misericordia y perdón; y la vasta mayoría de ellos son completamente inocentes de los violentos eventos que algunos han asociado con los musulmanes. Si un musulmán comete un acto de terrorismo, esa persona será culpable también de violar la ley del Islam.
el velo descubierto,la verdadera situacion de la mujer
El velo islámico o hijab se refiere a la prenda amplia, simple y opaca que cubre el cuerpo de la mujer musulmana. Básicamente idéntico a la ropa utilizada en tradicionales representaciones de María (que Dios le conceda misericordia y a su hijo) en el cristianismo, y cada monja que ha buscado imitarla desde entonces, el hijab es clasificado como un signo de extremismo, el supuestamente estatus inferior de la mujer musulmana. Aquellos que ven a las mujeres musulmanas como poco menos que objetos sexuales, se sorprenden con el fenómeno de mujeres occidentales educadas, profesionales, o en todo caso ‘libres’ que se convierten al Islam. La afirmación que las mujeres convertidas son fanáticas, que se les ha lavado el cerebro, cegadas por sus velos o víctimas suprimidas, desesperadas por ser liberadas ya no es aceptada. Aunque, informes sensacionalistas y a menudo con motivos políticos de mujeres musulmanas oprimidas en alguna sociedad contemporánea, alienta este estereotipo negativo. Lo que sigue es una breve mirada al Islam y al cristianismo.
“Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederemos una vida buena y le multiplicaremos la recompensa de sus obras.” (Corán 16:97)
En lo que sería parte de un ‘Nuevo Testamento’, San Pablo obligó las prácticas comunes de ese entonces del velo para todas las mujeres:
‘[4].Si un varón ora o profetiza con la cabeza cubierta, deshonra su cabeza. [5].En cambio, la mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta falta al respeto a su cabeza; sería igual si se cortase el pelo al rape. [6].¿No quiere cubrirse el pelo? Que se lo corte al rape. ¿Que, le da vergüenza andar con el pelo cortado al rape? Pues que se ponga el velo.
[7].El varón no debe cubrirse la cabeza porque es imagen y reflejo de Dios, mientras que la mujer es reflejo del hombre. [8].El varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón; [9].tampoco fue creado el varón con miras a la mujer, sino la mujer con miras al varón[1]. [10].La mujer, pues, debe llevar sobre la cabeza el signo de su dependencia; de lo contrario, ¿qué pensarían los ángeles?’. (I Corintios 11:4-10)
San Tertulian (el primer hombre en formular la Trinidad), en sus tratado, On the Veiling of Virgins, estaban incluso obligadas a usarlo en sus hogares: ‘Mujeres jóvenes, ustedes usan sus velos en las calles, también deben usarlos en las iglesias; cuando se encuentran entre extraños, entonces úsenlos cuando se encuentren entre sus hermanos’.
Por lo tanto el Islam no inventó el velo, simplemente lo aprobó. Mientras que Pablo presentó el velo como símbolo de la autoridad del hombre sobre la mujer, el Islam evidencia que el velo es simplemente una expresión de fe, modestia y honor que sirve para proteger a las devotas del acoso.
“¡Oh, Profeta! Dile a tus mujeres, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran [todo el cuerpo] con sus mantos; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas...” (Corán 33:59)
El orientalista del Siglo XIX, Sir Richard Burton, observó como:
‘Las mujeres que disfrutan de las restricciones que las honran, aceptaron (el velo) de buenas maneras y todavía lo hacen, no desean “libertad”, o una licencia que han aprendido a considerar inconsciente con sus nociones de decoro y delicadeza femenina. Pensarían muy mal de un esposo que permita que se expongan a la mirada de los demás’.
En verdad, el velo musulmán es sólo una faceta de su noble estatus, un estatus debido en parte a la tremenda responsabilidad que se espera de ella. Porque la mujer es la primera maestra en la construcción de una sociedad recta. Es por eso que de las mas importantes obligaciones individuales de una persona es mostrar gratitud, bondad y compañerismo para con la madre. Una vez, se le preguntó al Profeta Muhammad, que Dios lo alabe:
“¡Oh Mensajero de Dios! ¿Quién de entre las personas merece mi mejor compañía? ‘El Profeta contestó: ‘Tu madre’. El hombre preguntó: ‘¿Luego quién?’ El Profeta dijo: ‘Tu madre’. El hombre preguntó: '¿Luego quién?' El Profeta contestó: 'Tu madre'. Nuevamente, el hombre preguntó: ‘¿Luego quién?’ El Profeta finalmente dijo: ‘(entonces) tu padre'.” (Sahih Al-Bujari, Sahih Muslim)
Mientras que la madre posee precedencia sobre el padre en bondad y buen trato, el Islam, como el cristianismo, enseña que Dios designó al hombre para encabezar naturalmente la familia
“…Ellas tienen tanto el derecho al buen trato como la obligación de tratar bien a sus maridos. Y los hombres tienen un grado superior [de responsabilidad] al de ellas…” (Corán 2:228)
En el Islam, la autoridad del hombre es proporcional a sus responsabilidades socio-económicas, responsabilidades que reflejan la psicología y las diferencias psicológicas con las que Dios creó los sexos.
“…y el hombre no es como la mujer...” (Corán 3:36)
El matrimonio es el medio por el cual los dos sexos pueden completar sus diferentes pero complementarios y mutuamente benéficos roles.
“Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederemos una vida buena y le multiplicaremos la recompensa de sus obras.” (Corán 16:97)
En lo que sería parte de un ‘Nuevo Testamento’, San Pablo obligó las prácticas comunes de ese entonces del velo para todas las mujeres:
‘[4].Si un varón ora o profetiza con la cabeza cubierta, deshonra su cabeza. [5].En cambio, la mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta falta al respeto a su cabeza; sería igual si se cortase el pelo al rape. [6].¿No quiere cubrirse el pelo? Que se lo corte al rape. ¿Que, le da vergüenza andar con el pelo cortado al rape? Pues que se ponga el velo.
[7].El varón no debe cubrirse la cabeza porque es imagen y reflejo de Dios, mientras que la mujer es reflejo del hombre. [8].El varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón; [9].tampoco fue creado el varón con miras a la mujer, sino la mujer con miras al varón[1]. [10].La mujer, pues, debe llevar sobre la cabeza el signo de su dependencia; de lo contrario, ¿qué pensarían los ángeles?’. (I Corintios 11:4-10)
San Tertulian (el primer hombre en formular la Trinidad), en sus tratado, On the Veiling of Virgins, estaban incluso obligadas a usarlo en sus hogares: ‘Mujeres jóvenes, ustedes usan sus velos en las calles, también deben usarlos en las iglesias; cuando se encuentran entre extraños, entonces úsenlos cuando se encuentren entre sus hermanos’.
Por lo tanto el Islam no inventó el velo, simplemente lo aprobó. Mientras que Pablo presentó el velo como símbolo de la autoridad del hombre sobre la mujer, el Islam evidencia que el velo es simplemente una expresión de fe, modestia y honor que sirve para proteger a las devotas del acoso.
“¡Oh, Profeta! Dile a tus mujeres, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran [todo el cuerpo] con sus mantos; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas...” (Corán 33:59)
El orientalista del Siglo XIX, Sir Richard Burton, observó como:
‘Las mujeres que disfrutan de las restricciones que las honran, aceptaron (el velo) de buenas maneras y todavía lo hacen, no desean “libertad”, o una licencia que han aprendido a considerar inconsciente con sus nociones de decoro y delicadeza femenina. Pensarían muy mal de un esposo que permita que se expongan a la mirada de los demás’.
En verdad, el velo musulmán es sólo una faceta de su noble estatus, un estatus debido en parte a la tremenda responsabilidad que se espera de ella. Porque la mujer es la primera maestra en la construcción de una sociedad recta. Es por eso que de las mas importantes obligaciones individuales de una persona es mostrar gratitud, bondad y compañerismo para con la madre. Una vez, se le preguntó al Profeta Muhammad, que Dios lo alabe:
“¡Oh Mensajero de Dios! ¿Quién de entre las personas merece mi mejor compañía? ‘El Profeta contestó: ‘Tu madre’. El hombre preguntó: ‘¿Luego quién?’ El Profeta dijo: ‘Tu madre’. El hombre preguntó: '¿Luego quién?' El Profeta contestó: 'Tu madre'. Nuevamente, el hombre preguntó: ‘¿Luego quién?’ El Profeta finalmente dijo: ‘(entonces) tu padre'.” (Sahih Al-Bujari, Sahih Muslim)
Mientras que la madre posee precedencia sobre el padre en bondad y buen trato, el Islam, como el cristianismo, enseña que Dios designó al hombre para encabezar naturalmente la familia
“…Ellas tienen tanto el derecho al buen trato como la obligación de tratar bien a sus maridos. Y los hombres tienen un grado superior [de responsabilidad] al de ellas…” (Corán 2:228)
En el Islam, la autoridad del hombre es proporcional a sus responsabilidades socio-económicas, responsabilidades que reflejan la psicología y las diferencias psicológicas con las que Dios creó los sexos.
“…y el hombre no es como la mujer...” (Corán 3:36)
El matrimonio es el medio por el cual los dos sexos pueden completar sus diferentes pero complementarios y mutuamente benéficos roles.
sábado, 10 de abril de 2010
la justicia en el islam
El Significado de Justicia
En el punto de vista del mundo Islámico, la justicia significa colocar algo en su debido lugar. También significa tratar a otros de una manera equivalente. En el Islam, la justicia es también una virtud moral y un atributo de la personalidad. La justicia es cercana a la igualdad en el sentido que crea un estado de equilibrio en la distribución de los derechos y deberes, aunque no sean idénticos. El Profeta del Islam declaró:
“Existen siete categorías de personas a las que Dios albergará bajo Su sombra en el Día que no haya otra sombra mas que la Suya. (Una es), el líder justo.”(Sahih Muslim)
Dios habló a su Mensajero de esta manera:
“Oh Siervos Míos, Yo me he prohibido la injusticia a mi mismo y también la he prohibido para ustedes. Por lo tanto, eviten ser injustos el uno con el otro.” (Sahih Muslim)
Así, la justicia representa la rectitud moral y equidad, ya que significa que las cosas deben estar donde pertenecen.
La Importancia de la Justicia
El Corán, la sagrada escritura del Islam, considera a la justicia como una virtud suprema. Es un objetivo básico del Islam a tal punto que tiene la misma prioridad que la creencia del Derecho único de Dios a ser adorado (Tawhid) y la veracidad de la profecía de Muhammad. Dios declara en el Corán:
“Dios ordena ser equitativo, benevolente y ayudar a los parientes cercanos. Y prohíbe la obscenidad, lo censurable y la opresión. Así os exhorta para que reflexionéis” (Corán 16:90)
Y en otro pasaje:
“¡Oh, creyentes! Sed firmes con [los preceptos de] Dios, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente. Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos. Y temed a Dios; Dios está bien informado de lo que hacéis.” (Corán 5:8)
Por lo tanto, se puede concluir que la justicia es una obligación del Islam y la injusticia está prohibida. La centralidad de la justicia al sistema de valores coránicos se manifiesta en el siguiente versículo:
“Por cierto que enviamos a nuestros Mensajeros con las pruebas evidentes e hicimos descender con ellos el Libro y la balanza de la justicia para que los hombres sean equitativos.” (Corán 57:25)
La frase ‘Nuestros Mensajeros’ muestra que la justicia es el propósito de toda revelación y de las escrituras enviadas a la humanidad. El versículo también demuestra que la justicia debe ser medida e implementada por los criterios y pautas impuestas por la revelación. El enfoque del Islam en la justicia es entendible y para todos. Cualquier camino que se dirija a la justicia está destinado a estar en armonía con las Leyes Islámicas. Dios pide y ordena justicia y, aunque no ha descrito una ruta especifica, ha provisto pautas generales, acerca de cómo alcanzarla. No ha prescrito una manera fija por la cual obtenerla, ni ha declarado inválida ningún otro método que conduzca a la justicia. Por lo tanto, todos los medios, procedimientos y métodos que faciliten, refinen y avancen hacia la causa de la justicia, y no violen las Leyes Islámicas son válidos.
Igualdad en la Justicia
Los Criterios Coránicos de la justicia transcienden las consideraciones de razas, religión, color y credo, ya que se les ordena a los musulmanes ser justos con sus amigos e iguales, y a ser justos en todos los niveles, como destaca el Corán:
“¡Oh, creyentes! Sed realmente equitativos cuando deis testimonio por Dios, aunque sea en contra de vosotros mismos, de vuestros padres o parientes cercanos, sea [el acusado] rico o pobre; Dios está por encima de ellos. No sigáis las pasiones y seáis injustos”. (Corán 4:135)
De acuerdo a otro pasaje coránico:
“¡Oh, creyentes! Sed firmes con [los preceptos de] Dios, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente. Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos. Y temed a Dios; Dios está bien informado de lo que hacéis.” (Corán 5:8)
Con respecto a las relaciones con no-musulmanes, el Corán afirma:
“Dios no os prohíbe ser benevolentes y equitativos con quienes no os han combatido por causa de la religión ni os han expulsado de vuestros hogares, pues ciertamente Dios ama a los justos.” (Corán 60:8)
Los eruditos del Corán han concluido que estas reglas se aplican en todas las naciones, creyentes, de hecho, a toda la humanidad. En el punto de vista del Corán, la justicia es una obligación. Es por eso que le dijo al Profeta:
“…si juzgas entre ellos, hazlo con equidad. Dios ama a los justos…” (Corán 5:42)
“Por cierto que te hemos revelado el Libro con la Verdad para que juzgues entre los hombres con lo que Dios te inspira”. (Corán 4:105)
Además, el Profeta fue enviado como juez para las personas, y dijo:
“Por esto [¡Oh, Muhammad!], exhorta [a aceptar el Islam] y obra rectamente como te fue ordenado, y no sigas sus deseos [de abandonar la difusión], y diles: Creo en los Libros [anteriores] que Dios reveló, y me fue ordenado ser justo con vosotros [al juzgaros]....” (Corán 42:15)
El Corán se ve a sí mismo como una escritura devota mayormente a establecer los principios de la fe y la justicia. El Corán demanda que la justicia sea para todos, y es un derecho inherente de todos los seres humanos bajo las Leyes Islámicas. El compromiso eterno del Corán con los criterios de justicia se encuentra en esta declaración:
“La Palabra de tu Señor [el Corán] es completamente cierta y justa. Nadie puede alterar la Palabra de Dios, Él es Omnioyente, Omnisciente.” (Corán 6:115)
Hacer justicia es algo que Dios ha conferido a los seres humanos y, como toda confianza, su cumplimiento debe ser guiado por un sentido de responsabilidad mas allá de la mera conformidad con las reglas. Por eso, el Corán afirma:
“Dios os ordena que restituyáis a sus dueños lo que se os haya confiado, y que cuando juzguéis entre los hombres lo hagáis con equidad.…” (Corán 4:58)
La referencia a la justicia que seguida del cumplimiento de la confianza indica que es una de las confianzas más importantes.
La justicia y el Ser
El concepto coránico de justicia también extiende la justicia a una virtud personal, y es uno de los criterios de la excelencia moral que el creyente está animado a seguir como parte de esa consciencia de Dios. Dios dice:
“…Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos…” (Corán 5:8)
El Profeta mismo enseñó:
“Teman a Dios y sean justos con vuestros hijos.”
El Corán afirma a los creyentes:
“…Cuando habléis [para declarar o decir algo] deberéis ser justos, aunque se trate en contra de un pariente, y cumpliréis vuestro compromiso con Dios…” (Corán 6:152)
Ejemplos Específicos de la Justicia Fomentada en el Corán
El Corán también se refiere a instancias particulares y contextos de la justicia. Una de esas instancias es el requerimiento del trato justo con los huérfanos. Dios dice:
“No os apropiaréis de los bienes del huérfano si no es para su propio beneficio [del huérfano] hasta que alcance la madurez; mediréis y pesaréis con equidad. No imponemos a nadie una carga mayor de la que puede soportar.…” (Corán 6:152, ver también 89:17, 93:9, y 107:2)
Justos en medidas y pesos, como se menciona en el versículo anterior, es también mencionado en otro pasaje en donde la justicia en comprar, vender y por consiguiente, transacciones comerciales en general, es enfatizada. Existe un capítulo entero del Corán, Surah al-Mutaffifin (‘Los defraudadores’ número 83) donde comerciantes fraudulentos son amenazados con la ira divina.
También encontramos referencias a la justicia en el contexto de la poligamia. El Corán demanda trato igualitario para con las esposas. El versículo sobre la poligamia comienza con la referencia a niñas huérfanas que pueden llegar a ser expuestas a privaciones e injusticias. Cuando poseen una edad apta para casarse, deben hacerlo, aun si es una relación polígama, especialmente cuando hay desigualdad en el número de hombres y mujeres, como fue el caso después de la Batalla de Uhud, cuando fue revelado este versículo. Pero como afirma el Corán:
“Pero si teméis no ser justos, casaos con una sola…” (Corán 4:3)
En concusión, para ‘hacer justicia’, en las palabras de Sarjasi, un clásico jurista Islámico: ‘categóricamente, uno de los mas nobles actos de devoción junto a la creencia en Dios. Es el mas grande deber confiado a los Profetas… y la mas fuerte justificación para la aparición del hombre en la tierra’
En el punto de vista del mundo Islámico, la justicia significa colocar algo en su debido lugar. También significa tratar a otros de una manera equivalente. En el Islam, la justicia es también una virtud moral y un atributo de la personalidad. La justicia es cercana a la igualdad en el sentido que crea un estado de equilibrio en la distribución de los derechos y deberes, aunque no sean idénticos. El Profeta del Islam declaró:
“Existen siete categorías de personas a las que Dios albergará bajo Su sombra en el Día que no haya otra sombra mas que la Suya. (Una es), el líder justo.”(Sahih Muslim)
Dios habló a su Mensajero de esta manera:
“Oh Siervos Míos, Yo me he prohibido la injusticia a mi mismo y también la he prohibido para ustedes. Por lo tanto, eviten ser injustos el uno con el otro.” (Sahih Muslim)
Así, la justicia representa la rectitud moral y equidad, ya que significa que las cosas deben estar donde pertenecen.
La Importancia de la Justicia
El Corán, la sagrada escritura del Islam, considera a la justicia como una virtud suprema. Es un objetivo básico del Islam a tal punto que tiene la misma prioridad que la creencia del Derecho único de Dios a ser adorado (Tawhid) y la veracidad de la profecía de Muhammad. Dios declara en el Corán:
“Dios ordena ser equitativo, benevolente y ayudar a los parientes cercanos. Y prohíbe la obscenidad, lo censurable y la opresión. Así os exhorta para que reflexionéis” (Corán 16:90)
Y en otro pasaje:
“¡Oh, creyentes! Sed firmes con [los preceptos de] Dios, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente. Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos. Y temed a Dios; Dios está bien informado de lo que hacéis.” (Corán 5:8)
Por lo tanto, se puede concluir que la justicia es una obligación del Islam y la injusticia está prohibida. La centralidad de la justicia al sistema de valores coránicos se manifiesta en el siguiente versículo:
“Por cierto que enviamos a nuestros Mensajeros con las pruebas evidentes e hicimos descender con ellos el Libro y la balanza de la justicia para que los hombres sean equitativos.” (Corán 57:25)
La frase ‘Nuestros Mensajeros’ muestra que la justicia es el propósito de toda revelación y de las escrituras enviadas a la humanidad. El versículo también demuestra que la justicia debe ser medida e implementada por los criterios y pautas impuestas por la revelación. El enfoque del Islam en la justicia es entendible y para todos. Cualquier camino que se dirija a la justicia está destinado a estar en armonía con las Leyes Islámicas. Dios pide y ordena justicia y, aunque no ha descrito una ruta especifica, ha provisto pautas generales, acerca de cómo alcanzarla. No ha prescrito una manera fija por la cual obtenerla, ni ha declarado inválida ningún otro método que conduzca a la justicia. Por lo tanto, todos los medios, procedimientos y métodos que faciliten, refinen y avancen hacia la causa de la justicia, y no violen las Leyes Islámicas son válidos.
Igualdad en la Justicia
Los Criterios Coránicos de la justicia transcienden las consideraciones de razas, religión, color y credo, ya que se les ordena a los musulmanes ser justos con sus amigos e iguales, y a ser justos en todos los niveles, como destaca el Corán:
“¡Oh, creyentes! Sed realmente equitativos cuando deis testimonio por Dios, aunque sea en contra de vosotros mismos, de vuestros padres o parientes cercanos, sea [el acusado] rico o pobre; Dios está por encima de ellos. No sigáis las pasiones y seáis injustos”. (Corán 4:135)
De acuerdo a otro pasaje coránico:
“¡Oh, creyentes! Sed firmes con [los preceptos de] Dios, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente. Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos. Y temed a Dios; Dios está bien informado de lo que hacéis.” (Corán 5:8)
Con respecto a las relaciones con no-musulmanes, el Corán afirma:
“Dios no os prohíbe ser benevolentes y equitativos con quienes no os han combatido por causa de la religión ni os han expulsado de vuestros hogares, pues ciertamente Dios ama a los justos.” (Corán 60:8)
Los eruditos del Corán han concluido que estas reglas se aplican en todas las naciones, creyentes, de hecho, a toda la humanidad. En el punto de vista del Corán, la justicia es una obligación. Es por eso que le dijo al Profeta:
“…si juzgas entre ellos, hazlo con equidad. Dios ama a los justos…” (Corán 5:42)
“Por cierto que te hemos revelado el Libro con la Verdad para que juzgues entre los hombres con lo que Dios te inspira”. (Corán 4:105)
Además, el Profeta fue enviado como juez para las personas, y dijo:
“Por esto [¡Oh, Muhammad!], exhorta [a aceptar el Islam] y obra rectamente como te fue ordenado, y no sigas sus deseos [de abandonar la difusión], y diles: Creo en los Libros [anteriores] que Dios reveló, y me fue ordenado ser justo con vosotros [al juzgaros]....” (Corán 42:15)
El Corán se ve a sí mismo como una escritura devota mayormente a establecer los principios de la fe y la justicia. El Corán demanda que la justicia sea para todos, y es un derecho inherente de todos los seres humanos bajo las Leyes Islámicas. El compromiso eterno del Corán con los criterios de justicia se encuentra en esta declaración:
“La Palabra de tu Señor [el Corán] es completamente cierta y justa. Nadie puede alterar la Palabra de Dios, Él es Omnioyente, Omnisciente.” (Corán 6:115)
Hacer justicia es algo que Dios ha conferido a los seres humanos y, como toda confianza, su cumplimiento debe ser guiado por un sentido de responsabilidad mas allá de la mera conformidad con las reglas. Por eso, el Corán afirma:
“Dios os ordena que restituyáis a sus dueños lo que se os haya confiado, y que cuando juzguéis entre los hombres lo hagáis con equidad.…” (Corán 4:58)
La referencia a la justicia que seguida del cumplimiento de la confianza indica que es una de las confianzas más importantes.
La justicia y el Ser
El concepto coránico de justicia también extiende la justicia a una virtud personal, y es uno de los criterios de la excelencia moral que el creyente está animado a seguir como parte de esa consciencia de Dios. Dios dice:
“…Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos…” (Corán 5:8)
El Profeta mismo enseñó:
“Teman a Dios y sean justos con vuestros hijos.”
El Corán afirma a los creyentes:
“…Cuando habléis [para declarar o decir algo] deberéis ser justos, aunque se trate en contra de un pariente, y cumpliréis vuestro compromiso con Dios…” (Corán 6:152)
Ejemplos Específicos de la Justicia Fomentada en el Corán
El Corán también se refiere a instancias particulares y contextos de la justicia. Una de esas instancias es el requerimiento del trato justo con los huérfanos. Dios dice:
“No os apropiaréis de los bienes del huérfano si no es para su propio beneficio [del huérfano] hasta que alcance la madurez; mediréis y pesaréis con equidad. No imponemos a nadie una carga mayor de la que puede soportar.…” (Corán 6:152, ver también 89:17, 93:9, y 107:2)
Justos en medidas y pesos, como se menciona en el versículo anterior, es también mencionado en otro pasaje en donde la justicia en comprar, vender y por consiguiente, transacciones comerciales en general, es enfatizada. Existe un capítulo entero del Corán, Surah al-Mutaffifin (‘Los defraudadores’ número 83) donde comerciantes fraudulentos son amenazados con la ira divina.
También encontramos referencias a la justicia en el contexto de la poligamia. El Corán demanda trato igualitario para con las esposas. El versículo sobre la poligamia comienza con la referencia a niñas huérfanas que pueden llegar a ser expuestas a privaciones e injusticias. Cuando poseen una edad apta para casarse, deben hacerlo, aun si es una relación polígama, especialmente cuando hay desigualdad en el número de hombres y mujeres, como fue el caso después de la Batalla de Uhud, cuando fue revelado este versículo. Pero como afirma el Corán:
“Pero si teméis no ser justos, casaos con una sola…” (Corán 4:3)
En concusión, para ‘hacer justicia’, en las palabras de Sarjasi, un clásico jurista Islámico: ‘categóricamente, uno de los mas nobles actos de devoción junto a la creencia en Dios. Es el mas grande deber confiado a los Profetas… y la mas fuerte justificación para la aparición del hombre en la tierra’
La Sunnah del Profeta Muhammad es la segunda fuente revelada del Islam. Al igual que el Corán, contiene información científica que no existía hace 1400 años. De estos milagros surgen las “siete” tierras, mencionadas por el Profeta en diversos dichos suyos. A continuación, dos de ellos:
Hadiz 1
Fue narrado de Abu Salamah que surgió una disputa entre él y otras personas (por una parcela de tierra). Cuando le dijo a Aisha (la esposa del Profeta) lo sucedido, ella dijo: ‘¡Oh, Abu Salamah! Evita tomar esa tierra injustamente, pues el Profeta dijo:
“Todo aquel que usurpe de alguien una parcela de tierra, se le colgarán del cuello (la parcela) con las siete tierras de profundidad.” (Sahih Al-Bujari, ‘Capítulo sobre la injusticia’).
Hadiz 2
Salim narró de su padre que el Profeta dijo:
“Todo aquel que le quite a otros una parcela de tierra injustamente, se hundirá en las siete tierras el Día de la Resurrección.” (Sahih Al-Bujari, ‘Capítulo sobre la injusticia’)
Estos hadices prohíben la injusticia en general; y en particular, el quitarle injustamente a alguien un terreno. ¿A qué se refieren con las siete tierras?
Los estudios geológicos han demostrado que la tierra está compuesta de siete zonas, identificadas desde las capas internas hacia las externas de la siguiente manera:
(1) El núcleo sólido interior de la Tierra: 1,7% de la masa terrestre; profundidad de 5.150 – 6.370 kilómetros (3.219 – 3.981 millas).
El núcleo interior es sólido y no está unido al manto, el cual está suspendido en el núcleo fundido exterior. Se cree que se solidificó como resultado del congelamiento por presión, lo que ocurre con la mayoría de los líquidos cuando la temperatura disminuye o la presión aumenta.
(2) El núcleo líquido exterior: 30,8% de la masa terrestre; profundidad de 2.890 – 5.150 kilómetros (1.806 – 3.219 millas).
El núcleo exterior es un líquido caliente y conductor de electricidad, en el cual ocurre el movimiento convector. Esta capa conductora se combina con la rotación de la Tierra para crear un efecto de dínamo, que mantiene un sistema de corrientes eléctricas conocido como el campo magnético de la Tierra. También es responsable del leve movimiento de la rotación de la Tierra. Esta capa no es tan densa como el hierro fundido puro, lo cual indica la presencia de elementos más livianos. Los científicos sospechan que alrededor de un 10% de esta capa está compuesta de azufre y/o oxígeno, ya que estos elementos abundan en el cosmos y se disuelven fácilmente en el hierro fundido.
(3) La capa “D”: 3% de la masa terrestre; profundidad de 2.700 – 2.890 kilómetros (1.688 – 1.806 millas).
Esta capa tiene unos 200 a 300 kilómetros (125 a 188 millas) de espesor y representa un 4% de la masa de la corteza terrestre. Si bien se la suele identificar como parte del manto inferior, las discontinuidades sísmicas sugieren que la capa “D” podría diferir químicamente del manto que yace por debajo de ella. Los científicos sostienen que el material o bien se disolvió en el núcleo, o pudo hundirse en el manto, pero no en el núcleo debido a su densidad.
(4) Manto inferior: 49,2% de la masa terrestre; profundidad de 650 – 2.890 kilómetros (406 – 1.806 millas).
El manto inferior contiene un 72,9% de la masa de la corteza terrestre y probablemente está compuesto principalmente de silicio, magnesio y oxígeno. Puede además contener algo de hierro, calcio y aluminio. Los científicos hacen estas deducciones suponiendo que la Tierra tiene una proporción similar de elementos cósmicos a los encontrados en el Sol y en meteoritos primitivos.
(5) Manto medio (zona de transición): 7,5% de la masa terrestre; profundidad de 400 – 650 kilómetros (250 – 406 millas).
La zona de transición o mesosfera (manto medio), a veces llamada la capa fértil, contiene un 11,1% de la masa de la corteza terrestre y es la fuente de los magmas basálticos. También contiene calcio, aluminio y granate, un mineral silicato complejo que contiene aluminio. Esta capa es densa cuando está fría debido al granate, y es flotante cuando está caliente debido a que estos minerales se funden fácilmente para formar el basalto, el cual puede luego subir a través de las capas superiores en forma de magma.
(6) Manto superior: 10,3% de la masa terrestre; profundidad de 10 – 400 kilómetros (6 – 250 millas).
El manto superior contiene el 15,3% de la masa de la corteza terrestre. Se han excavado fragmentos para nuestra observación a través de cadenas montañosas erosionadas y erupciones volcánicas. El olivino (Mg, Fe) 2SiO4 y el piroxeno (Mg, Fe) SiO3 son los principales minerales que se han encontrado de esta forma. Estos y otros minerales son refractarios y cristalinos a altas temperaturas; por lo tanto, la mayoría se precipitan fuera del magma ascendente, ya sea formando nuevo material o quedando siempre dentro del manto. Parte del manto superior llamada la astenosfera puede estar parcialmente fundida.
(7) Litosfera
Corteza oceánica: 0,099% de la masa terrestre; profundidad de 0 – 10 kilómetros (0 – 6 millas),
La capa rígida y más externa de la Tierra, que comprende la corteza y el manto superior, es llamada litosfera. La corteza oceánica contiene un 0,147% de la masa de la corteza terrestre. La mayor parte de la corteza terrestre fue creada a través de actividad volcánica. El sistema de cordilleras oceánicas, una red de 40.000 kilómetros de volcanes (25.000 millas), genera nueva corteza oceánica a un ritmo de 17 km3 por año, cubriendo el suelo oceánico con basalto. Hawai e Islandia son dos ejemplos de la acumulación de material basáltico.
Esta imagen muestra un corte de la corteza terrestre y el manto superior, en el que se ven las placas de la litosfera (compuestas por la corteza y la parte superior del manto) moviéndose por encima de la astenosfera (manto superior). Windows to the Universe,
La corteza continental contiene un 0,554% de la masa de la corteza del manto. Se trata de la parte exterior de la Tierra compuesta principalmente por rocas cristalinas. Estas son minerales flotantes de baja densidad dominados principalmente por el cuarzo (SiO2) y los feldespatos (silicatos pobres en metales). La corteza (tanto oceánica como continental) es la superficie de la Tierra; como tal, es la parte más fría de nuestro planeta. Dado que las rocas frías se deforman lentamente, nos referimos a esta corteza rígida exterior como la litosfera (la capa rocosa o fuerte).
Esta imagen muestra las divisiones del interior de la Tierra en 7 capas (Adaptado de Beatty, 1990).
Conclusión
Las capas de la tierra coinciden con los hadices del Profeta mencionados anteriormente. El milagro se evidencia por dos motivos:
(1) La expresión del Hadiz: “se hundirá en las siete tierras el Día de la Resurrección”, indica que hay estratos de esa tierra alrededor de un centro.
(2) La exactitud de las palabras del Profeta sobre las siete tierras interiores.
La única manera de haber obtenido ese conocimiento geológico hace 1400 años es a través de la revelación divina de Dios.
Hadiz 1
Fue narrado de Abu Salamah que surgió una disputa entre él y otras personas (por una parcela de tierra). Cuando le dijo a Aisha (la esposa del Profeta) lo sucedido, ella dijo: ‘¡Oh, Abu Salamah! Evita tomar esa tierra injustamente, pues el Profeta dijo:
“Todo aquel que usurpe de alguien una parcela de tierra, se le colgarán del cuello (la parcela) con las siete tierras de profundidad.” (Sahih Al-Bujari, ‘Capítulo sobre la injusticia’).
Hadiz 2
Salim narró de su padre que el Profeta dijo:
“Todo aquel que le quite a otros una parcela de tierra injustamente, se hundirá en las siete tierras el Día de la Resurrección.” (Sahih Al-Bujari, ‘Capítulo sobre la injusticia’)
Estos hadices prohíben la injusticia en general; y en particular, el quitarle injustamente a alguien un terreno. ¿A qué se refieren con las siete tierras?
Los estudios geológicos han demostrado que la tierra está compuesta de siete zonas, identificadas desde las capas internas hacia las externas de la siguiente manera:
(1) El núcleo sólido interior de la Tierra: 1,7% de la masa terrestre; profundidad de 5.150 – 6.370 kilómetros (3.219 – 3.981 millas).
El núcleo interior es sólido y no está unido al manto, el cual está suspendido en el núcleo fundido exterior. Se cree que se solidificó como resultado del congelamiento por presión, lo que ocurre con la mayoría de los líquidos cuando la temperatura disminuye o la presión aumenta.
(2) El núcleo líquido exterior: 30,8% de la masa terrestre; profundidad de 2.890 – 5.150 kilómetros (1.806 – 3.219 millas).
El núcleo exterior es un líquido caliente y conductor de electricidad, en el cual ocurre el movimiento convector. Esta capa conductora se combina con la rotación de la Tierra para crear un efecto de dínamo, que mantiene un sistema de corrientes eléctricas conocido como el campo magnético de la Tierra. También es responsable del leve movimiento de la rotación de la Tierra. Esta capa no es tan densa como el hierro fundido puro, lo cual indica la presencia de elementos más livianos. Los científicos sospechan que alrededor de un 10% de esta capa está compuesta de azufre y/o oxígeno, ya que estos elementos abundan en el cosmos y se disuelven fácilmente en el hierro fundido.
(3) La capa “D”: 3% de la masa terrestre; profundidad de 2.700 – 2.890 kilómetros (1.688 – 1.806 millas).
Esta capa tiene unos 200 a 300 kilómetros (125 a 188 millas) de espesor y representa un 4% de la masa de la corteza terrestre. Si bien se la suele identificar como parte del manto inferior, las discontinuidades sísmicas sugieren que la capa “D” podría diferir químicamente del manto que yace por debajo de ella. Los científicos sostienen que el material o bien se disolvió en el núcleo, o pudo hundirse en el manto, pero no en el núcleo debido a su densidad.
(4) Manto inferior: 49,2% de la masa terrestre; profundidad de 650 – 2.890 kilómetros (406 – 1.806 millas).
El manto inferior contiene un 72,9% de la masa de la corteza terrestre y probablemente está compuesto principalmente de silicio, magnesio y oxígeno. Puede además contener algo de hierro, calcio y aluminio. Los científicos hacen estas deducciones suponiendo que la Tierra tiene una proporción similar de elementos cósmicos a los encontrados en el Sol y en meteoritos primitivos.
(5) Manto medio (zona de transición): 7,5% de la masa terrestre; profundidad de 400 – 650 kilómetros (250 – 406 millas).
La zona de transición o mesosfera (manto medio), a veces llamada la capa fértil, contiene un 11,1% de la masa de la corteza terrestre y es la fuente de los magmas basálticos. También contiene calcio, aluminio y granate, un mineral silicato complejo que contiene aluminio. Esta capa es densa cuando está fría debido al granate, y es flotante cuando está caliente debido a que estos minerales se funden fácilmente para formar el basalto, el cual puede luego subir a través de las capas superiores en forma de magma.
(6) Manto superior: 10,3% de la masa terrestre; profundidad de 10 – 400 kilómetros (6 – 250 millas).
El manto superior contiene el 15,3% de la masa de la corteza terrestre. Se han excavado fragmentos para nuestra observación a través de cadenas montañosas erosionadas y erupciones volcánicas. El olivino (Mg, Fe) 2SiO4 y el piroxeno (Mg, Fe) SiO3 son los principales minerales que se han encontrado de esta forma. Estos y otros minerales son refractarios y cristalinos a altas temperaturas; por lo tanto, la mayoría se precipitan fuera del magma ascendente, ya sea formando nuevo material o quedando siempre dentro del manto. Parte del manto superior llamada la astenosfera puede estar parcialmente fundida.
(7) Litosfera
Corteza oceánica: 0,099% de la masa terrestre; profundidad de 0 – 10 kilómetros (0 – 6 millas),
La capa rígida y más externa de la Tierra, que comprende la corteza y el manto superior, es llamada litosfera. La corteza oceánica contiene un 0,147% de la masa de la corteza terrestre. La mayor parte de la corteza terrestre fue creada a través de actividad volcánica. El sistema de cordilleras oceánicas, una red de 40.000 kilómetros de volcanes (25.000 millas), genera nueva corteza oceánica a un ritmo de 17 km3 por año, cubriendo el suelo oceánico con basalto. Hawai e Islandia son dos ejemplos de la acumulación de material basáltico.
Esta imagen muestra un corte de la corteza terrestre y el manto superior, en el que se ven las placas de la litosfera (compuestas por la corteza y la parte superior del manto) moviéndose por encima de la astenosfera (manto superior). Windows to the Universe,
La corteza continental contiene un 0,554% de la masa de la corteza del manto. Se trata de la parte exterior de la Tierra compuesta principalmente por rocas cristalinas. Estas son minerales flotantes de baja densidad dominados principalmente por el cuarzo (SiO2) y los feldespatos (silicatos pobres en metales). La corteza (tanto oceánica como continental) es la superficie de la Tierra; como tal, es la parte más fría de nuestro planeta. Dado que las rocas frías se deforman lentamente, nos referimos a esta corteza rígida exterior como la litosfera (la capa rocosa o fuerte).
Esta imagen muestra las divisiones del interior de la Tierra en 7 capas (Adaptado de Beatty, 1990).
Conclusión
Las capas de la tierra coinciden con los hadices del Profeta mencionados anteriormente. El milagro se evidencia por dos motivos:
(1) La expresión del Hadiz: “se hundirá en las siete tierras el Día de la Resurrección”, indica que hay estratos de esa tierra alrededor de un centro.
(2) La exactitud de las palabras del Profeta sobre las siete tierras interiores.
La única manera de haber obtenido ese conocimiento geológico hace 1400 años es a través de la revelación divina de Dios.
la ovia existencia de allah
Desde el momento que el hombre abre sus ojos a este mundo, un gran orden lo rodea. Necesitamos oxígeno para sobrevivir; es interesante que la atmósfera del planeta en que vivimos proporcione más de la cantidad necesaria de oxígeno. De esta manera, todos respiramos sin dificultades. Para la existencia de la vida en este planeta, la presencia de una fuente de calor es esencial. Como respuesta a esta necesidad, el sol está ubicado justo a la distancia correcta para emitir la cantidad exacta de calor y energía que se necesitan para el mantenimiento de la vida. La nutrición es otra de las necesidades que el hombre debe satisfacer para sobrevivir; cada rincón del mundo es abundante en comestibles increíblemente diversificados. Igualmente, el agua es una necesidad del hombre; sorprendentemente, tres cuartas partes del planeta están cubiertas de agua. El hombre además requiere resguardo de los elementos; en este mundo, hay todas las clases de materiales útiles para construir refugios.
Éstos son sólo algunos de los miles de detalles que hacen posible nuestra vida en la Tierra. De hecho, el hombre vive en un planeta perfectamente diseñado para su supervivencia. Éste es ciertamente un planeta “creado para los seres humanos”, como Dios dijo en el Sagrado Corán:
« ¿No veis que Dios ha puesto a vuestro servicio todo lo que hay en los cielos y todo lo que hay en la tierra, y ha prodigado sobre vosotros Sus bendiciones, tanto ocultas como manifiestas? » (Corán 31:20)
La interpretación a la que cada persona arriba sobre un asunto, suele ser consecuencia de los “métodos adquiridos de pensamiento”. Es decir, se piensa de la manera que se ha aprendido, o de la manera en que ha sido adoctrinado. Con este método se suele arribar a conclusiones erradas. Sin embargo, si se logran dejar de lado los prejuicios, y se realiza un razonamiento crítico de las condiciones de nuestra existencia y cómo esta es posible, se saldrá ciertamente de los límites del pensamiento trivial y se comenzará a reflexionar y a cuestionar:
¿Cómo la atmósfera sirve como un techo protector para la tierra?
¿Cómo cada una de los billones de células en el cuerpo humano se organizan y realizan sus tareas individuales?
¿Cómo este equilibrio ecológico extraordinario existe en la tierra?
Una persona que busca respuestas a estas preguntas ciertamente procede de la manera correcta. No permanece insensible a las cosas que suceden a su alrededor, y no se conforma con la ignorancia sobre la extraordinaria naturaleza del mundo. Una persona que se hace preguntas, que reflexiona sobre ellas y que da respuestas a las mismas, comprenderá que, cada centímetro del planeta, está dominado por un perfecto plan y un perfecto orden.
¿Cómo es que llegó a existir este perfecto orden en el universo?
¿Quién estableció los equilibrios tan delicados que observamos en el mundo?
¿Cómo hicieron los seres vivos, increíblemente diversificados en la naturaleza, para surgir?
El mantenerse ocupado con una investigación implacable para poder contestar estas preguntas, da como resultado un claro conocimiento de que todo en el universo, su orden, cada ser viviente y cada estructura es componente de un plan, el producto de un diseño. Cada detalle lo es: la estructura excelente del ala de un insecto, el sistema que permite a un árbol llevar litros de agua a sus más altas ramas, el orden de los planetas, y la proporción de gases en la atmósfera; todos son ejemplos únicos de perfección.
En cada detalle del mundo, que es infinitamente variado, encontrará el hombre rastros de su Creador. Dios, el dueño del universo entero, se da a conocer al hombre a través del perfecto diseño de Su creación. Todo lo que nos rodea, los pájaros en el vuelo, nuestros corazones palpitando, el nacimiento de un niño o la existencia del Sol manifiestan el poder de Dios y Su creación. Y lo que el hombre debe hacer, es comprender esta realidad.
Estos propósitos deben su existencia al hecho de que todo ha sido creado. Una persona inteligente se da cuenta que la planificación, el diseño y la sabiduría están presentes en cada detalle del universo; y esto la lleva al reconocimiento del Creador.
Todos los seres vivientes, y también las cosas inanimadas, evidencian la existencia y la grandeza de Dios, basta con mirar a nuestro alrededor para darnos cuenta de esto. Debemos esforzarnos de la mejor manera por demostrar nuestro aprecio por la grandeza eterna de Dios. La existencia de Dios es obvia, e ignorarlo sería sólo el principio del más grande daño que podríamos hacernos a nosotros mismos. Porque Dios no padece ninguna necesidad. Él es el Único que muestra Su grandeza en todas las cosas y de todas las maneras posibles.
Dios es el dueño de todo, de los cielos y la Tierra. Leamos en el Corán algunos de los atributos de Dios:
“¡Allah! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, Viviente, se basta a Sí mismo y se ocupa de toda la creación. No Le toma somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la Tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su permiso? Conoce el pasado y el futuro; y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. Su Trono se extiende en los cielos y en la Tierra, y la custodia de ambos no Le agobia. Y Él es Sublime, Grandioso.” (Corán 2:255)
Éstos son sólo algunos de los miles de detalles que hacen posible nuestra vida en la Tierra. De hecho, el hombre vive en un planeta perfectamente diseñado para su supervivencia. Éste es ciertamente un planeta “creado para los seres humanos”, como Dios dijo en el Sagrado Corán:
« ¿No veis que Dios ha puesto a vuestro servicio todo lo que hay en los cielos y todo lo que hay en la tierra, y ha prodigado sobre vosotros Sus bendiciones, tanto ocultas como manifiestas? » (Corán 31:20)
La interpretación a la que cada persona arriba sobre un asunto, suele ser consecuencia de los “métodos adquiridos de pensamiento”. Es decir, se piensa de la manera que se ha aprendido, o de la manera en que ha sido adoctrinado. Con este método se suele arribar a conclusiones erradas. Sin embargo, si se logran dejar de lado los prejuicios, y se realiza un razonamiento crítico de las condiciones de nuestra existencia y cómo esta es posible, se saldrá ciertamente de los límites del pensamiento trivial y se comenzará a reflexionar y a cuestionar:
¿Cómo la atmósfera sirve como un techo protector para la tierra?
¿Cómo cada una de los billones de células en el cuerpo humano se organizan y realizan sus tareas individuales?
¿Cómo este equilibrio ecológico extraordinario existe en la tierra?
Una persona que busca respuestas a estas preguntas ciertamente procede de la manera correcta. No permanece insensible a las cosas que suceden a su alrededor, y no se conforma con la ignorancia sobre la extraordinaria naturaleza del mundo. Una persona que se hace preguntas, que reflexiona sobre ellas y que da respuestas a las mismas, comprenderá que, cada centímetro del planeta, está dominado por un perfecto plan y un perfecto orden.
¿Cómo es que llegó a existir este perfecto orden en el universo?
¿Quién estableció los equilibrios tan delicados que observamos en el mundo?
¿Cómo hicieron los seres vivos, increíblemente diversificados en la naturaleza, para surgir?
El mantenerse ocupado con una investigación implacable para poder contestar estas preguntas, da como resultado un claro conocimiento de que todo en el universo, su orden, cada ser viviente y cada estructura es componente de un plan, el producto de un diseño. Cada detalle lo es: la estructura excelente del ala de un insecto, el sistema que permite a un árbol llevar litros de agua a sus más altas ramas, el orden de los planetas, y la proporción de gases en la atmósfera; todos son ejemplos únicos de perfección.
En cada detalle del mundo, que es infinitamente variado, encontrará el hombre rastros de su Creador. Dios, el dueño del universo entero, se da a conocer al hombre a través del perfecto diseño de Su creación. Todo lo que nos rodea, los pájaros en el vuelo, nuestros corazones palpitando, el nacimiento de un niño o la existencia del Sol manifiestan el poder de Dios y Su creación. Y lo que el hombre debe hacer, es comprender esta realidad.
Estos propósitos deben su existencia al hecho de que todo ha sido creado. Una persona inteligente se da cuenta que la planificación, el diseño y la sabiduría están presentes en cada detalle del universo; y esto la lleva al reconocimiento del Creador.
Todos los seres vivientes, y también las cosas inanimadas, evidencian la existencia y la grandeza de Dios, basta con mirar a nuestro alrededor para darnos cuenta de esto. Debemos esforzarnos de la mejor manera por demostrar nuestro aprecio por la grandeza eterna de Dios. La existencia de Dios es obvia, e ignorarlo sería sólo el principio del más grande daño que podríamos hacernos a nosotros mismos. Porque Dios no padece ninguna necesidad. Él es el Único que muestra Su grandeza en todas las cosas y de todas las maneras posibles.
Dios es el dueño de todo, de los cielos y la Tierra. Leamos en el Corán algunos de los atributos de Dios:
“¡Allah! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, Viviente, se basta a Sí mismo y se ocupa de toda la creación. No Le toma somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la Tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su permiso? Conoce el pasado y el futuro; y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. Su Trono se extiende en los cielos y en la Tierra, y la custodia de ambos no Le agobia. Y Él es Sublime, Grandioso.” (Corán 2:255)
los signos en los cielos y en la tierra
Suponga que usted va a establecer una gran cuidad juntando millones de piezas de Lego. Que en esta ciudad haya rascacielos, carreteras, estaciones de servicio, aeropuertos, shoppings, subterráneos, y también ríos, lagos, bosques y playas. Que también vivan en ella miles de personas, caminando por las calles, sentadas en sus hogares y trabajando en sus oficinas. Teniendo en cuenta cada detalle. Hasta las luces del tráfico, oficinas de correo y los carteles en las estaciones de autobuses.
Si alguien dijera que las piezas de Lego de esta ciudad, que han sido establecidas planeando hasta el más mínimo detalle, cada pieza tomada y colocada con gran dolor, ha sido caído cada una en su lugar por mera coincidencia, ¿Qué pensaría del estado mental de esa persona?
Ahora bien, regresando a la ciudad que ha construido, y considerando que si ha olvidado colocar en su lugar una sola pieza, o la ha cambiado de lugar, toda la ciudad colapsaría. ¿Puede imaginarse el gran balance y orden que tendría que haber establecido para que se encuentre estable?
La vida en el mundo en que vivimos también es posible por la acumulación de ese gran número de detalles incomprensibles para la mente humana. La ausencia de cualquiera de esos detalles podría significar el final de la vida en la Tierra.
Todo, cada detalle, desde el átomo hasta las galaxias escondiendo millones de estrellas; desde la luna, un inseparable satélite de la Tierra, al sistema solar; todo en perfecta armonía. Discurriendo impecablemente, como un reloj; estos hechos y otros prueban la existencia de Dios. Las personas están tan seguras de que este sistema de billones de años de edad continuará funcionando, sin dejar de lado hasta el más mínimo detalle, que hacen planes despreocupadamente acerca de algo que sucederá en 10 años. Nadie se preocupa acerca de si el sol estará mañana en su lugar. La gran mayoría de las personas no piensa acerca de “si el mundo algún día se separará de la gravitación del sol y comenzará a moverse a un lugar desconocido en el oscuridad”, ni nadie se pregunta: ‘¿Qué hace que sucedan estos desastres?
De alguna manera, cuando las personas se van a dormir, están seguras de que sus corazones o sistema respiratorio no se relajará como lo hace su cerebro. Sin embargo, un alto de dos segundos en alguno de estos dos sistemas puede llevar a resultados que le costarían la vida.
Cuando los “cristales de la familiaridad” que rodean la vida y causan que cada evento se calcule como si “estuviese sucediendo en un curso natural” desaparecen, uno puede ver que todo está relacionado de una manera interdependiente, meticulosamente planeado sistema, y concluimos que nuestra vida pende de un delgado hilo. Notará un excelente orden prevaleciente en cada lugar al que voltee su mirada.
Ciertamente, existe un gran poder que crea este orden y armonía. El poseedor de este gran poder es Dios, Quien creó todo de la nada. En un verso del Corán, Dios dice:
“Él es Quien creó siete cielos superpuestos. No verás ninguna discordancia en la creación del Misericordioso. Vuelve la vista y observa, ¿acaso ves alguna falla? Luego vuelve la vista por segunda vez [y todas las veces que quieras] que tu mirada volverá a ti cansada y derrotada [pues no encontrarás falla alguna por mucho que observes].” (Corán 67:3-4)
Cuando observamos los seres vivos en los cielos, en la tierra y en todo lo que yace en ella, vemos que todos prueban la existencia de su Creador. Por lo tanto, sugiero que todos nos tomemos un momento para reflexionar acerca de los fenómenos naturales y seres vivientes que vemos, en los que nunca pensamos, y cómo aparecieron y continúan su existencia. Si escribiésemos todos los signos de Dios en el universo, llenaríamos miles de volúmenes de enciclopedias… Porque Dios Existe.
A Él se debe el origen de los cielos y la tierra, y Su existencia puede ser conocida a través de la razón y el intelecto.
Si alguien dijera que las piezas de Lego de esta ciudad, que han sido establecidas planeando hasta el más mínimo detalle, cada pieza tomada y colocada con gran dolor, ha sido caído cada una en su lugar por mera coincidencia, ¿Qué pensaría del estado mental de esa persona?
Ahora bien, regresando a la ciudad que ha construido, y considerando que si ha olvidado colocar en su lugar una sola pieza, o la ha cambiado de lugar, toda la ciudad colapsaría. ¿Puede imaginarse el gran balance y orden que tendría que haber establecido para que se encuentre estable?
La vida en el mundo en que vivimos también es posible por la acumulación de ese gran número de detalles incomprensibles para la mente humana. La ausencia de cualquiera de esos detalles podría significar el final de la vida en la Tierra.
Todo, cada detalle, desde el átomo hasta las galaxias escondiendo millones de estrellas; desde la luna, un inseparable satélite de la Tierra, al sistema solar; todo en perfecta armonía. Discurriendo impecablemente, como un reloj; estos hechos y otros prueban la existencia de Dios. Las personas están tan seguras de que este sistema de billones de años de edad continuará funcionando, sin dejar de lado hasta el más mínimo detalle, que hacen planes despreocupadamente acerca de algo que sucederá en 10 años. Nadie se preocupa acerca de si el sol estará mañana en su lugar. La gran mayoría de las personas no piensa acerca de “si el mundo algún día se separará de la gravitación del sol y comenzará a moverse a un lugar desconocido en el oscuridad”, ni nadie se pregunta: ‘¿Qué hace que sucedan estos desastres?
De alguna manera, cuando las personas se van a dormir, están seguras de que sus corazones o sistema respiratorio no se relajará como lo hace su cerebro. Sin embargo, un alto de dos segundos en alguno de estos dos sistemas puede llevar a resultados que le costarían la vida.
Cuando los “cristales de la familiaridad” que rodean la vida y causan que cada evento se calcule como si “estuviese sucediendo en un curso natural” desaparecen, uno puede ver que todo está relacionado de una manera interdependiente, meticulosamente planeado sistema, y concluimos que nuestra vida pende de un delgado hilo. Notará un excelente orden prevaleciente en cada lugar al que voltee su mirada.
Ciertamente, existe un gran poder que crea este orden y armonía. El poseedor de este gran poder es Dios, Quien creó todo de la nada. En un verso del Corán, Dios dice:
“Él es Quien creó siete cielos superpuestos. No verás ninguna discordancia en la creación del Misericordioso. Vuelve la vista y observa, ¿acaso ves alguna falla? Luego vuelve la vista por segunda vez [y todas las veces que quieras] que tu mirada volverá a ti cansada y derrotada [pues no encontrarás falla alguna por mucho que observes].” (Corán 67:3-4)
Cuando observamos los seres vivos en los cielos, en la tierra y en todo lo que yace en ella, vemos que todos prueban la existencia de su Creador. Por lo tanto, sugiero que todos nos tomemos un momento para reflexionar acerca de los fenómenos naturales y seres vivientes que vemos, en los que nunca pensamos, y cómo aparecieron y continúan su existencia. Si escribiésemos todos los signos de Dios en el universo, llenaríamos miles de volúmenes de enciclopedias… Porque Dios Existe.
A Él se debe el origen de los cielos y la tierra, y Su existencia puede ser conocida a través de la razón y el intelecto.
la habilidad de ver signos de dios
sea Dios! Él os mostrará Sus signos [que os evidenciarán Su poder] y lo reconoceréis, y [sabed que] tu Señor no está desatento de lo que hacéis.” (Corán 27:93)“Éste [Corán] es un Mensaje a toda la humanidad, para prevenirles [del castigo] y para que sepan que Dios es la única divinidad [con derecho a ser adorada]. Que los dotados de intelecto reflexionen en su contenido.” (Corán 14:52)
En muchos otros versículos, Dios destaca que uno de los propósitos más cruciales de las revelaciones del Corán es invitar a las personas a reflexionar.
En el Corán, Dios invita a las personas a rechazar la aceptación a ciegas de las creencias y valores que la sociedad les impone y a reflexionar apartando los prejuicios y tabúes.
El ser humano debe pensar cómo vino a la vida, cuál es el propósito de su existencia, por qué morirá y qué le espera después de la muerte. Debe cuestionarse cómo, él mismo, y todo el universo comenzó a existir y cómo continúa existiendo. Al hacerlo, debe liberarse de todas las restricciones y prejuicios.
Al pensar aislando su consciencia de todos los prejuicios sociales, ideológicos y psicológicos, la persona debería percibir eventualmente que el universo entero, incluyéndose él mismo, es creado por una fuerza superior. Hasta cuando examina su propio cuerpo verá una impresionante armonía, plan y sabiduría del trabajo dentro de su diseño.
Con respecto a este tema, el Corán guía al ser humano. En el Corán, Dios nos guía acerca de cómo debemos reflexionar e investigar. Con los métodos de reflexión presentados en el Corán, quien tiene fe en Dios percibirá con mas facilidad la perfección de Dios, su eterna sabiduría y poder en Su creación. Cuando una persona creyente comienza a pensar de la manera que se muestra en el Corán, pronto se percata que el universo entero es un signo del poder y arte de Dios, y que: “la naturaleza es una obra de arte, no el artista en sí”. Cada obra de arte exhibe las destrezas del que la ha creado y transmite su mensaje.
En el Corán, las personas son reunidas para contemplar numerosos eventos y objetos que atestiguan claramente la existencia de la unicidad de Dios y Sus atributos. En el Corán, todos estos seres vivientes son nombrados como “signos”, es decir “evidencia, conocimiento y expresión de la verdad”. Por lo tanto, los signos de Dios comprenden a todos los seres humanos en el universo en cuanto revelan y comunican la existencia y atributos de Dios. Aquellos que pueden observar y recordar verán que el universo se encuentra enteramente compuesto de signos de Dios.
Esto, de hecho, es la responsabilidad de la humanidad: ver los signos de Dios. De este modo, la persona conocerá al Creador que lo creó a él y a todas las demás creaturas. Esto lo acercará a Él, a descubrir el significado de su existencia, de su vida y cómo prosperar en ella.
Cada cosa, el aire que el ser humano respira; desarrollos políticos y sociales; la armonía cósmica en el universo; hasta el átomo, son un signo de Dios, y todos operan bajo Su control y conocimiento, obedeciendo Sus leyes. Reconocer los signos de Dios es evidencia de esfuerzo intelectual. Uno reconocerá y sabrá los signos de Dios de acuerdo a su propia sabiduría y consciencia.
Sin lugar a dudas, algunas pautas también ayudan. Como primer paso, uno puede investigar ciertos puntos destacados en el Corán para adquirir una mentalidad que percibe el universo entero como una articulación de las cosas creadas por Dios.
Los signos de Dios en la naturaleza se enfatizan en el capitulo llamado “La abeja”:
“Él es Quien hace descender agua del cielo para que vosotros bebáis de ella y brote la vegetación de la que pastorean vuestros rebaños. Con ella hace crecer los cereales, los olivos, las palmeras, las vides y toda variedad de frutos. En ello hay signos para quienes reflexionan. Y ha creado para vuestro beneficio la noche, el día, el sol, la luna, y las estrellas; todos están sometidos a Su voluntad. En esto hay signos para quienes razonan. Y también creó diversas especies de animales y vegetales. En esto hay signos para quienes recapacitan. Él es Quien ha sometido el mar para que podáis comer de él carne fresca y extraer adornos para engalanaros. Las naves pueden surcarlo, y vosotros podéis beneficiaros con esto para procurar la gracia de Dios [vuestro sustento]. ¿Por qué no sois agradecidos? Afirmó las montañas en la tierra para que no se sacudiera, dispuso ríos y caminos para que viajéis por ellos. Y os guiáis en vuestros viajes a través de señales y de las estrellas. ¿Se puede equiparar Quien crea con quien no puede crear nada? ¿Es que no recapacitáis?” (Corán 16:10-17)
En el Corán, Dios invita al hombre de entendimiento a reflexionar acerca de los asuntos que otras personas pasan por alto o sólo desechan utilizando ciertos términos inexactos como “evolución” o “milagro de la naturaleza”.
En la creación de los cielos y la tierra, y la alteración de la noche y el día, hay Signos de Dios para personas inteligentes: aquellos que recuerdan a Dios, sentados o de pie, y reflexionan en la creación de los cielos y la tierra:
“Aquellos que invocan a Dios estando de pie, sentados o recostados, meditan en la creación de los cielos y la Tierra y dicen: ¡Señor nuestro! No has creado todo esto en vano ¡Glorificado seas!” (Corán 3:191)
Cómo vemos en este versículo, las personas de entendimiento ven los signos de Dios y tratan de comprender Su eterno conocimiento, poder y arte recordando y reflexionando, ya que el conocimiento de Dios es ilimitado, y Su acto de creación perfecto.
Para los hombres de entendimiento, todo a su alrededor es un signo de la creación de Dios.
los pilares del islam
El Islam se basa en cinco pilares. Estos cinco pilares nos son explicados por el Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él ) :
“Islam está constituido sobre cinco pilares; el testimonio de que no existe ningún dios excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah; establecer las oraciones (salaah); pagar caridad (zakaah), realizar la peregrinación hacia Mekkah (Hajj), y el ayuno (Saum ) en Ramaddan. (Al-Bukhaari, no.8).
El Islam está compuesto por dos partes, la fé y las leyes. Dentro de las leyes Allah (SWT) y Su Mensajero Muhammad (SWA) nos enseñan atravez del Corán y la Sunnah ( tradicion del Profeta) lo que es halal (permitido) y lo que es haram (prohibido), los aspectos morales y las buenas costumbres, los actos de adoración, la interacción con nuestro semejantes, nuestros derechos y nuestras obligaciones, y por último escenas de la resurrección. Cuando Allah (SWT) completó su religión, La escogió para que esta fuera la forma de vida de toda la humanidad hasta Que la Hora llegue y nos dice en el Corán:
“Hoy os he completado vuestra Práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como Práctica de Adoración”
( Corán 5:4)
Los pilares de Islam como ya mencionamos son; Tawheed (aceptar que no existe otro dios exepto Allah y que Muhammad es su Mensajero), salaat (oración), Zakaat (caridad), Hajj (peregrinación a la Meca), Saum (ayuno durante el mes de Ramadan).
Esto significa que el Musulmán cree que Allah es el único Señor, Soverano y Controlador, El Creador y el Proveedor. El Musulmán afirma los nombres de Allah y sus sublimes atributos. Afirma que Muhammad es el Mensajero de Allah. El Musulmán cree que Allah es el único digno de adorarse y nadie más.
“Originador de los cielos y de la tierra ?Cómmo habría de tener hijos si no tiene compa;era y lo ha creado todo? El es Conocedor de todas las cosas. Ese es Allah, vuestro Se’or. No hay dios sino El, el Creador de todo. Adoradle pues. El es el Guardián de todas las cosas.” ( Corán 6:101-102)
El Musulmán cree que Allah (SWT) envió a Su Mensajero Muhammad (PBSE), le reveló el Corán, le ordenó dar a conocer su religión a la humanidad. El Musulmán cree que amar y obedecer a Allah (SWT) y a Su Mensajero es una obligación que debe realizar toda la humanidad. Amar a Allah (SWT) solo puede ser posible al seguir a Su Mensajero Muhammad (PBSE).
“Di si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará y perdonará vuestras faltas. Allah es Perdonador y Compasivo.”( Corán 3:31)
El Musulmán cree que Allah (SWT) le ordena a todos los adultos en plena facultad realizar las cinco oraciones diarias, las cuales las debe llevar a cabo en un estado de purificación y humildad de pied ante su Señor, AgradeciendoLe por Sus bendiciones y pidiendo Su Bondad, buscando el perdón de sus pecados, y pidiéndoLe refugio en El del infierno.
Las cinco oraciones obligatorias diarias son las siguientes; Fayr ( temprano, antes del amanecer ), Dhur ( a medio dia ), Asr ( a media tarde), Maghrib ( después del anochecer), y Ishaa ( por la noche antes de la oscuridad completa). También existen las oraciones de Sunnah (enseñanzas del Profeta (SWA) como Qiyaam al-Layl (oración en la noche), Taraweeh, en el mes de Ramadan, dos Rak’ahs a la hora de Duhr, etc. La oración ya sea Fard (obligatoria) o Naafil ( no obligatoria), representa tornarnos hacia Allah solamente en todos los aspectos de nuestra vida. Allah (SWT) ordena a los creyentes guardar y observar estrictamente las oraciones.
“Cumplid con las oraciones prescritas y con la oración del medio, presentaos ante Allah con total entrega”( Corán 2:238)
Las cinco oraciones diarias son obligatorias para cada Musulmán ya sea hombre o mujer.
“Y cuando hayáis concluido el salat invocad a Allah de pied, sentados y acostados. Y cuando estéis fuera de peligro estableced el salt; ciertamente el salat es para los creyentes, un precepto en tiempos determinados.”( Corán 4:103)
El que abandona las oraciones no tiene cabida en el Islam. Quien niega las oraciones deliberadamente es un kaafir (no creyente).
“Vueltos hacia El (solamente). Y temedLe, estableced el salat y no seais de los que asocian”( Corán 30:31)
El Islam se basa en la cooperación de unos con otros, asi logrando tener una hermandad y amor, Para poder obtener esto como resultado Allah (SWT) nos ordena reunirnos para las oraciones. El Profeta (PBSE) nos dice :
“ La oración en congregación es 27 veces mejor que realizar una oración en solitud”. (Narrado por Muslim , no. 650)
La oración ayuda al creyente en tiempos difíciles y en tiempos de calamidad.
“Buscad ayuda en la constancia y en el salt, porque éste no es un peso para los humildes”( Corán 2:45)
Las cinco oraciones diarias limpian nuestros pecados como el Profeta (PBSE) nos dice:
“Que no piensan que si hubiera un río en la puerta de uno de ustedes, y se tuviera que bañar cinco veces al día, ¿ quedaría rastro de suciedad en él ? ” Ellos contestaron, “No quedaría un rastro de tierra en él” Y entoncds dijo, “Eso es semejante a lo que pasa con las cinco oraciones diarias, atraves de las cuales Allah borra los pecados”
Rezar en la mezquita es como entra en el Paraiso. El Profeta (SWA) nos dice :
“ Quien viaja hacia la mezquita ida y vuelta, Allah le preparará una cada en el Paraiso cada vez que vaya a la mezquita” (Narrado por Muslim. No. 669)
La oración une al siervo y a su Creador. Era un placer para el Mensajero de Allah (PBSE) rezar. Cada vez que algun problema lo angustiaba, se volveria a la oración y conversaría con su Señor y Lo llamaría, buscando Su perdón y pidiendo Su bondad.
Cuando la oración se realiza con propiedad es decir con humildad y con miedo de Allah se crea una unión entre el Musulmán y su Señor y lo previene de realizar acciones malignas.
“Recita lo que se te ha inspirado en el Libro y establece el salta, es cierto que el salat impide la indecencia y lo reprobable. Pero el recuerdo de Allah es mayor, y Allah sabe lo que hacéis” ( Corán 29:45)
Así como Allah (SWT) creó a las personas con diferentes colores, actitudes y niveles de conocimiento, también el tipo de acciones varían. Ha creado a mucho ricos y a otros pobres, para probar al rico al mostrar su gratitud, para probar al pobre cuando se necesita paciencia. Los creyentes forman una hermandad, y esta hermandad está basada en compasión, bondad, amor y misericordia, Allah ha ordenado que entre los Musulmanes exista el Zakaat (caridad) que se quita de los ricos y se da a los pobres.
“Exígeles que den dádivas de sus riquezas y con ellos los limpiarás y los purificarás. Y pide por ellos, pues realmente tus oraciones son para ellos una garantía. Y Allah es Quien oye y Quien sabe”
( Corán 9:103)
El zakaat (caridad) purifica y limpia las riquezas, así como purifica el alma de la avaricia. Magnifica el amor entre los ricos y los pobres, quita el odio, y hace que prevalezca la seguridad así como también brinda a la Ummah (hermandad Musulmana) felicidad.
Allah ha hecho el pago del zakaat (caridad) obligatorio sobre todos los que posean nisaab (cantidad mínima) por un año. El porcentaje de zakaat en oro, plata, u otros materiales es un cuarto del diez por ciento. En productos agrícolas la cnatidad es de uno a dies sis es irrigado artificialmente, y la mitad de uno a dies si no es irrigado artificialmente. Concerniente a animales. An’aam (como borregos, ganado, cabras, camellos) los detalles son explicados en los llibros de fiqh (shariah o leyes islamicas basadas en el Corán y la Sunnah). A quien paga el zakaat, Allah expía sus pecados y bendice su riqueza, y guarda para el una gran recompensa.
“Estableced el salat y entregad el zakat; y todo el bien que adelantéis en beneficio de vuestras almas, lo encontraréis junto a Allah; es verdad que Allah que lo que hacéis”
( Corán 2:110)
El no dar Zakaat trae consigo desatres y malicia dentro de la ummah (hermandad musulmana). Allah ha prevenido a aquellos que no quieren dar el zakkat con una gran tormento el Día de la Resurrección.
“!Vosotros que creéis! Es cierto que muchos de los doctores y sacerdotes se comen la riqueza de los hombres por medio de falsedades, y apratan del camino de Allah. A los que atesoran el oro y la plata y no los gastan en el camino de Allah, anúnciales un castigo doloroso: El día en que, en el fuego de Yahannam (Infierno) sean puestos al rojo ( el oro, la plata) y con ellos se les queme la frente, los costados y la espalda:”Estos es lo que habíais atesorado en beneficio de vuestras almas, gustad lo que atesorábais”.
( Corán 9:34-35)
Es mejor no dar a conocer a las personas alrededor de nosotros la cantidad de zahaat que damos.
“Si dais limosnas públicamente es bueno, pero si las ocultáis y se las dais a los necesitados, será mejor para vosotros; y os cubriremos parte de vuestras malas acciones. Allah está perfectamente infromado de lo que hacéis.”( Corán 2:271)
Cuando un Musulmán paga su zakaat, no se le es permitido darlo a cualquier persona sino que debe basarse en lo que dice el Corán y la Sunnah.
“Realmente las dádivas han de ser para los necesitados, los mendigos, los que trabajan en recogerlas y repartirlas, para los que tinen sus corazones amansados, para rescatar esclavos, para los indigentes, para la causa en el camino de Allah y para el hijo del camino. Esto es una prescripción de Allah y Allah es Conocedor y Sabio.”( Corán 9:60)
Ayunar quiere decir abstenerse, con la intención de ayunar, de las cosas que rompen el ayuno, como comida, bebida y relaciones sexuales, desde el amanecer hasta el anochecer.
La relación entre la paciencia y la fé es tan estrecha como la unión de la cabeza con el cuerpo. Allah (SWT) ordena a la Ummah (hermandad Musulmana) ayunar durante un mes al año, para obtener una unión más cercana con Allah (SWT), para alejar lo que Allah (SWT) nos ha prohibido, para acostumbrarnos a ser pacientes, para mantener nuestro ser en control, para ceompetir en la generosidad asi como también para demostrar la cooperación y compasión mutua.
“!Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron.!Ojalá tengáis temor (de Allah)!”
( Corán 2:183)
El mes de Ramadan es un gran mes, es el mes en el que Allah (SWT) reveló el Corán al Profeta Muhammad (PBSE) atraves del angel Gabriel. Durante este mes todas las buenas acciones, los actos de caridad, los actos de adoración se multiplican. Durante la Laylat al –Qadr (La noche del decreto) es mejor que en mil meses. Las puertas del Paraíso están abiertas y las puertas del Infierno están cerradas, y los shayaateen ( diablos) están amarrados. Allah (SWT) ordena como obligatorio a todos los adultos en plena facultad ayunar durante el mes de Ramadan,, igual para mujer y para hombre.
‘En el mes de Ramadán se hizo descender el Corán, dirección para los hombres y pruebas clasra de la Guía y del discernimiento;así pues, quien de vosotros vea el mes, que ayune, y el que esté enfermo o de viaje que lo haga en otro momento, por el mismo número de días. Allah quiere para vosotros lo fácil y no lo difícil, pero quiere que completéis el número (de días) y que proclaméis la grandeza de Allah por haberos guiado. !ojalá seáis agradecidos!.”
( Corán 2:185)
Hay una gran recompensa con Allah por nuestro ayuno. El Profeta (PBSE) nos dice:
“Cada acción del hijo de Adam es multiplicada, cada buena acción de la cual se recibiríaran 10 hasanat (recompensas o bendiciones) se multiplicara a 700. Allah (SWT) nos dice “El que ayune por mi, y se prive de comida y placer por mi, recibirá una gran recompensa” (narrado por Muslim, al-Siyaam)
Allah dió a los Musulmanes una Qiblah (dirección para realizar la oración). En cada salat (oración) o du’aa (súplica) deben de dirigirse hacia la Qiblah. Esta Qiblah (dirección) es la Casa Antigua (La Ka’bah) en Mekkah al – Mukarramah ( la meca) .
“En cualquier dirección por la que salgas, vuelve tu rostro hacia la Mezquita Inviolable. Esta es la verdad procedente de tu Se;or. Allah no está inadvertido de lo que hacéis.”
( Corán 2:144)
Ya que los Musulmanes se encuentran esparcidos por el mundo, Islam llama a las personas a unirse, a conocerse, asi como los llama a coperar dentro del bien y la piedad, recomendad unos a los otros hacia la verdad, llamar a las personas hacia Allah y veneralo. Allah hace obligatorio sobre cada musulmán adulto sea mujer u hombre en pleno uso de su facultad visitar Su Antigua Casa, realizar las circumbalaciones, y realizar los rituales del Hayy (peregrinación) que han sido explicados por Allah (SWT) y su Mensajero Muhammad (PBSE).
“En ella hay signos claros: La estación de Ibrahim; quien entre en ella, estará a salvo. Los hombres tienen la obligación con Allah de peregrinar a la Casa, si encuentran medio de hacerlo. Y quien se niegue… ciertamente Allah es Rico con respecto a todas las criaturas.( Corán 3:97)
La ocación del hayy (peregrinación) es cuando se manifiesta la unidad de los Musulmanes, su fortaleza y orgullo. Para el Señor es solamento Uno, El Libro es Uno , El Mensajero es uno, La ummah es una, su forma de adoración es una, su vestimenta es Una.
La peregrinación (Hayy) tiene su propia etiqueta y condiciones que cada Musulmán debe observar, asi como de tener control de sus lenguas, apartar la vista y los oidos de lo prohibido por Allah, ser sincero en la inteción, utilizar dinero bien habido (halal) , ir con la mejor actitud, evitar cualquier cosa que pueda invalidar el Hayy, como relaciones sexuales, pecados, discutir injustificadamente.
“ La Peregrinación debe hacerse dentro de meses determinados; el que, dentro de este periodo de tiempo, se comprometa a peregrinar, deberá abstenerse, mientras dure la Peregrinación, de tener trato sexual, de transgredir y de disputar. El bien que hagáis, Allah lo conoce. Y llevad provisiones, aunque la mejor provisión es el temor (de Allah). Así pued guardaos, vosotros que entendéis la esencia de las cosas.”( Corán 2:197)
Si el Musulmán realiza el Hajj (peregrinación) correctamente, en la manera prescrita, y sinceramente y ofreciendoselo solamente a Allah (SWT) . Todos sus pecados se expiarán. El Profeta Muhammad (PBSE) nos dice:
“Quien realice Hayy por la voluntad de Allah, no tiene relaciones sexuales, o comete algún pecado, regreserá como el día en que su madre dio a luz” (Narrado por Bukhaari, no. 15210)
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